Category: OPINI

*Ditulis oleh: Alicia Garza. Pendiri gerakan internasional Black Lives Matter. Pengamat dinamika politik identitas.

_

 

Istilah “politik identitas” diciptakan pertama kali oleh Barbara Smith (feminis kulit hitam) dan Combahee River Collective pada 1974. Politik identitas berawal dari kebutuhan untuk membentuk kembali gerakan yang hingga saat itu memprioritaskan kemonotonan kesamaan di atas nilai strategis perbedaan.

Gerakan feminis “gelombang kedua” memperjuangkan otonomi tubuh, mendorong kesetaraan perempuan, dan menuntut agar perempuan diperlakukan sebagai manusia. Namun, seperti gelombang pertama feminisme—yang sebagian besar berpusat di sekitar hak pilih perempuan dan mendapatkan hak untuk memilih, perempuan kulit putih menjadi standar-standar untuk semua perempuan.

Sementara, segregasi (pemisahan golongan) tidak lagi secara formal menjadi hukum negara pada tahun 1974, rasisme dan diskriminasi berdasarkan kelas masih tertanam kuat dalam upaya mencapai perubahan; sekali lagi, karena perubahan yang diinginkan adalah kemajuan bagi perempuan kulit putih dan tidak semua perempuan. Perempuan yang diidentifikasi sebagai feminis didorong untuk bergabung atas dasar pengalaman umum diskriminasi berdasarkan jenis kelamin—tanpa memperhatikan fakta bahwa tidak semua pengalaman perempuan itu sama—dan lebih jauh, bahwa seks bukanlah kategori yang bisa mendeskripsikan gender secara memadai.

Inilah konteks munculnya politik identitas. Sederhananya, politik identitas adalah pernyataan bahwa “politik yang paling mendalam dan berpotensi paling radikal datang langsung dari identitas kita sendiri; sebagai lawan kerja untuk mengakhiri penindasan orang lain”. Combahee River Collective merinci bagaimana pengalaman mereka sebagai perempuan kulit hitam; berbeda dari wanita kulit putih, dan ini penting karena memahami cara-cara dimana penindasan ras, ekonomi, gender, dan lainnya terkait dan membentuk kehidupan mereka; untuk membantu memastikan bahwa tidak ada yang tertinggal

Esai ini bertujuan untuk mengeksplorasi “politik identitas” dan apakah itu menjadi alat yang berguna untuk keterlibatan dalam gerakan sipil hari ini. Dalam tulisan ini, saya berpendapat bahwa politik identitas tidak hanya disalahpahami secara luas, tetapi juga sengaja didistorsi untuk menghindari pengakuan cara-cara dimana “identitas” membentuk ekonomi, demokrasi kita, dan masyarakat kita. Saya menjelajahi asal-usul feminis kulit hitam dari politik identitas dan mengeksplorasi bagaimana serta mengapa politik identitas dipersenjatai di antara kaum progresif dan konservatif—dan dengan konsekuensi apa untuk meningkatkan partisipasi dari kelompok-kelompok yang terpinggirkan oleh politik arus utama.

Pada akhirnya, saya berpendapat bahwa politik identitas memang merupakan alat penting untuk pengorganisiran dan keterlibatan sipil. Mengenali diri sendiri dan pengalamannya dalam politik adalah faktor pendorong untuk berpartisipasi dalam politik. Pada saat Amerika menghadapi beberapa polarisasi politik paling tajam yang telah dilihatnya dalam beberapa dekade, siapapun yang ingin mengamankan partisipasi kelompok-kelompok terpinggirkan, sebaiknya mulai mengakui bahwa mereka terpinggirkan sejak awal. Dan kedua, bekerja untuk merancang solusi kebijakan yang tidak meninggalkan siapapun.

 

 

Politik Identitas yang Disalahpahami

Tidak meninggalkan siapapun adalah hal yang ideal, dan, terlepas dari niat terbaiknya, orang-orang selalu tertinggal dalam gerakan sosial—terutama ketika perbedaan yang muncul akibat berbagai bentuk penindasan menjadi terhapus atau sengaja diabaikan.

Pekerjaan perubahan sosial adalah serangkaian eksperimen ilmiah. Dalam percobaan, untuk menentukan apakah perubahan telah terjadi atau tidak, Anda harus memiliki kendali. Dalam eksperimen ilmiah, harus ada kontrol yang menggunakan sampel yang tetap sama untuk melalui eksperimen. Kontrol membantu Anda untuk menentukan apakah perubahan telah terjadi atau tidak. Kontrol harus tetap sama atau berimbang setiap saat demi memastikan pengukuran hasil yang akurat.

Dalam gerakan perubahan sosial di Amerika, kontrol seringkali didasarkan pada kemajuan hidup yang dibuat oleh orang kulit putih untuk melawan standar kulit putih itu sendiri. Dalam gerakan perempuan, misalnya, ukuran kemajuan diambil sebagai ada atau tidaknya perubahan dan kemajuan dalam kehidupan perempuan kulit putih.

Diketahui dengan baik bahwa ada kurangnya paritas dalam upah antara cisgender (orang yang jenis kelaminnya ditetapkan saat lahir cocok dengan identitas gendernya) pria dan wanita. Rata-rata, wanita cisgender menghasilkan 85 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan oleh pria cisgender. Wanita dari semua kelompok ras dan etnis berpenghasilan lebih rendah daripada rekan pria mereka, dan juga berpenghasilan lebih rendah daripada pria kulit putih. Wanita kulit hitam menghasilkan 65,3 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria kulit putih, dan 89 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria kulit hitam. Wanita Latinx menghasilkan 61,6 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria kulit putih, dan 85,7 persen dari penghasilan pria Latinx. Di antara transgender Latin dan orang-orang yang tidak sesuai gender, 28 persen melaporkan berpenghasilan kurang dari $ 10000 setahun, dan 34 persen transgender kulit hitam dan orang-orang yang tidak sesuai gender melaporkan hal yang sama.

Sangatlah penting bahwa diskusi tentang kesenjangan upah gender sering dimulai dengan asumsi bahwa semua wanita menghasilkan 85 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria; karena itu hanya berlaku untuk wanita kulit putih. Tanpa kualifikasi ini, orang mungkin berpikir bahwa semua wanita menghasilkan 80 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria. Berkali-kali, pengalaman komunitas kulit putih digunakan sebagai kerangka untuk memahami ketimpangan. Namun, komunitas yang mengalami ketimpangan dari berbagai faktor, semuanya pada saat yang sama, adalah komunitas kulit berwarna. Dari hak aborsi untuk membayar kesetaraan; membandingkan kondisi perempuan kulit putih dengan laki-laki kulit putih telah menjadi cara untuk menilai apakah perubahan benar-benar terjadi dan kemajuan sedang dibuat.

Politik identitas meminta kita bertanggungjawab untuk mengajukan lebih banyak pertanyaan tentang untuk siapa kemajuan sedang dibuat. Kesenjangan gaji yang signifikan untuk perempuan kulit hitam dan Latin menunjukkan bahwa sementara beberapa membuat kemajuan, yang lain terus tertinggal.

Politik identitas mengatakan bahwa kita seharusnya tidak lagi diharapkan untuk melawan penindasan orang lain tanpa melawan penindasan kita sendiri. Combahee River Collective perihatin dengan bagaimana pengalaman hidup kita membentuk hidup kita; dan politik identitas menawarkan gerakan sosial, seperti gerakan perempuan; karunia untuk mengungkap apa yang telah diabaikan atau direndahkan. Wanita kulit hitam yang miskin dan kelas pekerja menginginkan feminisme seperti wanita kulit putih kelas menengah. Politik identitas tidak hanya menunjukkan kepada perempuan kulit hitam bahwa kita layak untuk feminisme—layak diperlakukan sebagai manusia—tetapi juga memberi perempuan kelas menengah kulit putih hadiah untuk memahami bahwa agar feminisme berhasil; atau feminisme tidak dapat berpura-pura bahwa dunia hanya seputar di perjuangan untuk paritas antara wanita kulit putih dan pria kulit putih.

 

Standar Kulit Putih

Pandangan dunia dan pengalaman komunitas kulit putih juga membentuk perdebatan tentang politik identitas. Identitas rasial adalah rangkaian kategori sosial yang ditemukan yang berdampak pada kekuasaan dan lembaga secara sosial, ekonomi, dan politik. Meskipun ras dibangun secara sosial, ia memiliki implikasi material dan praktis bagi kehidupan mereka yang telah ditetapkan kategori rasialnya di ujung spektrum kekuasaan yang hilang. Kategorisasi rasial yang berada di sisi spektrum yang bukan kulit putih cenderung tidak memiliki kekuatan dan agensi vis-à-vis yang ada di sisi spektrum putih.

Standar kulit putih di Amerika berfungsi dengan cara yang sama seperti yang dilakukan “kontrol” dalam eksperimen. Dalam sebuah eksperimen, untuk mengukur apakah perubahan telah terjadi atau tidak, Anda harus memiliki kontrol—sebagian besar dianggap sebagai standar pembanding perubahan. Anda tahu jika perubahan telah terjadi melalui percobaan Anda ketika entitas yang sedang diujicobakan berubah sebagai hasil dari intervensi Anda—karena kontrol tidak berubah.

Dalam eksperimen sosial yang disebut “Amerika”, kemajuan atau perubahan ditentukan oleh apakah kondisi orang kulit putih telah berubah atau tidak dan bertentangan dengan standar kulit putih. Cara lain untuk melihatnya bukanlah sebagai eksperimen, melainkan melalui sudut pandang dari apa yang dianggap “normal”. Jika saya pergi ke toko sekarang dan mencari Band-Aids, warnanya akan cocok dengan kulit putih, bukan kulit saya. Jika saya mencari pantyhose, sepertinya saya tidak akan menemukan warna yang cocok dengan kulit saya. Dan hingga setahun yang lalu, hampir mustahil bagi wanita kulit berwarna untuk menemukan alas bedak  yang cocok. Di Amerika, “telanjang” atau “warna dasar” berarti putih. Sekali lagi, standar di Amerika adalah apa yang berkulit putih; apa yang menarik bagi orang kulit putih, apa yang masuk akal bagi orang kulit putih, apa yang mengaktifkan dan memotivasi orang kulit putih, dan sebagainya. Ini tidak hanya berlaku di toko kecantikan; itu juga berlaku di seluruh perekonomian, demokrasi kita, dan seluruh masyarakat kita.

Jika kulit putih adalah standarnya, itu juga merupakan kriteria yang digunakan untuk menentukan apakah ide, tindakan, atau pengalaman memiliki nilai, manfaat, atau nilai. Standar kulit putih berusaha menentukan apa yang valid. Standarnya terlalu sering menyangkal pengalaman dan pandangan dunia orang yang bukan kulit putih; karena pendapat, nilai, kebutuhan, dan kepercayaan orang yang bukan berkulit putih dianggap tidak bermanfaat, apalagi jika dibandingkan dengan kecenderungan kulit putih.

Ketika gerakan Black Lives Matter meledak di seluruh dunia, warna putih berfungsi untuk menentukan apakah kemarahan orang kulit hitam itu sah atau tidak, dan pada saat yang sama, warna putih berusaha untuk mendefinisikan kembali gerakan itu sebagai berbahaya, tanpa tujuan, sesat, dan kejam. Standar kulit putih berusaha menghilangkan kekuatan Black Lives Matter sebagai slogan dan seruan bersama dengan “All Lives Matter”—yang secara efektif menghapus penyebutan ras. Mengubah “Black Lives Matter” menjadi “All Lives Matter” telah mengubah wacana tentang rasisme struktural, polisi, dan bentuk kekerasan negara lainnya menjadi percakapan dua dimensi dimana ras penting atau tidak penting. Bahasa “ras netral” adalah prinsip inti dari warna putih—ras dan penindasan rasial atau pengucilan rasial dibuat tidak terlihat di permukaan, sementara pada saat yang sama, diizinkan untuk mengatur ekonomi, demokrasi, dan masyarakat.

Standar putih adalah kontrol karena warna putih pada dasarnya adalah tentang kekuasaan. Standar kulit putih berupaya membentuk pandangan dunia, gagasan, dan pengalaman karena standar itu berupaya mempertahankan kekuatan yang telah diberikan; dan kemudian memberi orang yang telah ditetapkan sebagai kulit putih untuk tujuan menerapkan standar kulit putih; dengan demikian, menerapkan kekuasaan. Perdebatan tentang politik identitas tidak terkecuali pada aturan ini.

Tidak semua orang melihat politik identitas sebagai anugerah. Paska pemilu 2016, sejumlah besar artikel muncul di outlet berita; mengecam “politik identitas liberal”. Pakar televisi mulai mengecam “politik identitas” sebagai alasan Demokrat kalah dalam pemilihan presiden.

Ada sejumlah argumen yang digunakan untuk melawan politik identitas dan itu digunakan untuk beberapa alasan. Salah satu argumen tersebut menyatakan bahwa fiksasi pada keragaman membuat orang tidak mampu melihat di luar pengalaman mereka sendiri; mencegah mereka untuk dapat membangun hubungan dengan mereka yang tidak berbagi pengalaman mereka. Dan, dalam ranah politik, mereka berpendapat bahwa fokus pada perbedaan, daripada kesamaan kita, adalah kesalahan strategis dalam pemilu. Perlu dicatat bahwa argumen ini terutama digunakan untuk mereka yang tidak berkulit putih.

Argumen-argumen ini bertumpu pada gagasan bahwa politik identitas, sebagaimana mereka mendefinisikannya, meminggirkan orang-orang—namun mereka gagal untuk mengakui bahwa politik identitas tidak bertanggungjawab atas prevalensi identitas-identitas itu. Identitas hanya penting bila—bukan karena kesalahan Anda sendiri—Anda diberi identitas yang menjanjikan hasil hidup yang lebih buruk daripada mereka yang tidak diberi identitas yang terpinggirkan dari kekuasaan.

Menurut logika pengkontra politik identitas, tidak ada yang harus memperhatikan fakta bahwa disebut “Black” hampir menjamin bahwa peluang hidup Anda akan lebih buruk daripada seseorang yang diberi identitas “putih”; karena dapat mengasingkan orang kulit putih, maka biarkanlah hal itu keluar dari pembicaraan. Alih-alih membahas fakta bahwa orang kulit hitam lebih mungkin meninggal saat melahirkan daripada orang kulit putih, bahwa orang kulit hitam dengan disabilitas delapan kali lebih mungkin untuk ditembak dan dibunuh oleh polisi daripada rekan kulit putih mereka, atu bahwa orang kulit hitam rata-rata dua kali lebih mungkin menjadi miskin atau menganggur daripada orang kulit putih, atau rumah tangga kulit putih 13 kali lebih kaya dari rumah tangga kulit hitam. Kritikus politik identitas lebih suka kita tidak mengatasi perbedaan ini; karena takut mengasingkan orang yang tidak mengalaminya.

Masalah sebenarnya di Amerika bukanlah politik identitas dan membuat perbedaan terlihat—justru perbedaan itu adalah hal yang pertama. Kritikus politik identitas, secara sengaja atau tidak sengaja, menjunjung tinggi logika standar kulit putih yang berfungsi serupa dengan dekrit yang disajikan dalam film The Wizard of Oz—mereka ingin Anda tidak memperhatikan pria di balik tirai.

 

 

Politik Identitas: Penyambung atau Pemisah?

Kekeliruan lain dari kritikus politik identitas adalah dalam mengidentifikasi dan menangani perbedaan dengan cara—entah bagaimana—mencegah orang dengan sejarah, latar belakang, etnis, identitas, atau pengalaman yang berbeda untuk menemukan kesamaan. Misalnya, komunitas kulit hitam bukanlah satu-satunya yang menderita karena cara kulit putih mendistribusikan kekuasaan secara tidak merata demi komunitas kulit putih. Komunitas yang tidak berkulit putih bukanlah sebuah monolit—dan komunitas  yang berbagi pengalaman marginalisasi atau pencabutan hak pilih dapat dan sering bersatu; melintasi perbedaan mereka untuk mengakhiri marginalisasi itu. Tetapi ini tidak dan tidak boleh berarti bahwa mereka meninggalkan identitas mereka di depan pintu. Sama seperti komunitas kulit hitam yang mengalami efek negatif dari kekuatan kulit putih yang mengakar, begitu pula komunitas Latin, komunitas Arab, komunitas Muslim, komunitas Kepulauan Pasifik, komunitas diaspora Asia, dan sebagainya. Yang jelas, komunitas-komunitas ini tidak berkumpul begitu saja karena mereka terpinggirkan. Mereka bersatu untuk mencapai tujuan bersama—kebebasan dan kesetaraan bagi kita semua.

Kritik politik identitas benar ketika mereka memperingatkan bahwa fokus terutama pada pengalaman dapat mengurangi pembangunan aliansi atau mengembangkan rencana tindakan. Itu memang benar ketika politik identitas tidak diarahkan untuk menggeser keseimbangan kekuasaan. Namun, kritikus politik identitas harus berhati-hati untuk tidak melukis dengan kuas yang begitu luas. The Combahee River Collective bukanlah sebuah lingkaran rajutan; mereka adalah sekelompok perempuan kulit hitam; banyak di antaranya diidentifikasi sebagai lesbian dan miskin; yang mendorong gerakan yang seharusnya mereka ikuti agar lebih efektif dalam mengakui dampak ras, kelas, gender, disabilitas, dan lebih banyak lagi tentang isu-isu yang mereka coba dampakkan, bersama-sama, untuk kepentingan kolektif.

Menuntut siapapun untuk menceraikan pengalaman hidup mereka dari keikutsertaannya dalam aksi politik tidak hanya berbahaya, tetapi juga memperkuat dinamika kekuasaan yang berdampak buruk bagi kolektif. Yang ironis dari kontroversi seputar politik identitas adalah hanya sedikit yang tampaknya mempermasalahkan politik identitas kulit putih yang membentuk hidup kita. Kritik terhadap politik identitas hanya muncul ketika mereka yang terpinggirkan dan terputus dari kekuasaan menegaskan bahwa pengalaman mereka penting dan menuntut tindakan untuk memastikan bahwa mereka sebenarnya dapat mencapai keseimbangan sosial, ekonomi, dan politik dengan kulit putih.

Menjelang Pemilihan Presiden 2016, Donald Trump menggunakan slogan “Make America Great Again”— Membuat Amerika Hebat Lagi—menyindir bahwa Amerika itu hebat sebelumnya, sehingga seseorang untuk bertanya: “Apa yang kita coba pulihkan ke Amerika dan apa yang kita coba ubah?”. Sepanjang kampanye, jawabannya menjadi jelas; Amerika, tampaknya, hebat sebelum demografinya berubah; sebelum wanita memiliki hak, sebelum orang kulit hitam dapat membela hak mereka, dan seterusnya.

Amerika yang diminta oleh Trump adalah Amerika yang dijalankan dan didominasi oleh pria kulit putih, Kristen, serta heteroseksual; bahwa Amerika didukung oleh pekerjaan manufaktur kerah biru, dan di Amerika itu, orang kulit berwarna, wanita, dan lainnya tidak memiliki hak yang sama dengan pria kulit putih. Yang diidealkan oleh Trump dan—sebelumnya—Presiden Ronald Reagan, adalah Amerika yang ilegal bagi orang kulit hitam untuk berbagi akomodasi publik dengan orang kulit putih.

Masalah yang dihadapi oleh mereka yang mengecam politik identitas adalah dengan apa yang politik identitas lakukan ketika digunakan untuk memberdayakan mereka yang tidak memiliki kekuasaan—dalam masyarakat, dalam ekonomi, dan dalam demokrasi Amerika. Politik identitas adalah ancaman bagi mereka yang mengelola dan memegang kekuasaan; karena ia menggoyahkan kontrol yang dibandingkan dengan semua yang lain. Politik identitas adalah ancaman bagi kekuatan kulit putih karena ia menegaskan bahwa standar kulit putih telah membentuk semua kehidupan kita dengan cara yang tidak menguntungkan kita—bahkan mereka yang memiliki hak istimewa itu. Jauh dari dekrit kebenaran politik, politik identitas meminta kita untuk melihat dunia sebagaimana adanya, dan lebih dari itu, menuntut kita untuk menyamakan lapangan permainan.

Mereka yang mengklaim bahwa politik identitas kontraproduktif dan memecah belah sering berusaha membangun gerakan di atas kesamaan yang mereka klaim bisa semua kita miliki. Maka, mereka mengutip status ekonomi sebagai penyeimbang yang dapat didukung semua orang. Namun dalam ekonomi yang rasial dan genderis, gagasan seperti itu adalah angan-angan terbaik sekaligus ketidaktahuan paling buruk yang disengaja.

 

 

Konsekuensi dari Kesalahan Perdebatan

Pertarungan atas politik identitas adalah salah; ia memaksa pilihan yang salah dan bahkan lebih buruk lagi, pilihan yang tidak otentik. Gerakan konservatif telah mengidentifikasi ras dan gender—khususnya, sebagai arena dimana netralitas strategis—untuk mempertahankan kekuasaan kulit putih, heteroseksual, laki-laki, cisgender—dengan mengorbankan semua orang yang tidak menempati posisi sosial tersebut. Mereka telah mengidentifikasi bahwa ketidaksetaraan akibat ras, gender, dan indikator sosial lainnya yang memiliki implikasi ekonomi sebaiknya dibiarkan tidak dibahas; jangan sampai terungkap bahwa ada orang yang diuntungkan dari pencabutan hak dan penindasan komunitas yang terpinggirkan. Bersamaan dengan itu, kekuatan yang sama di dalam gerakan liberal dan progresif telah mengadopsi sikap yang sama; menggunakan poin-poin pembicaraan dari kaum konservatif untuk membenarkan perlawanan mereka terhadap penindasan yang meningkat selain yang diakibatkan oleh ketidaksetaraan ekonomi.

Hal ini tentu saja membawa konsekuensi bagi gerakan progresif dan upaya keterlibatan sipil. Penolakan untuk mengakui ketidakadilan di dalam suatu gerakan hampir menjamin bahwa ketidakadilan tersebut tidak akan ditangani dengan cara yang substantif—yang menjamin bahwa kehidupan mereka yang paling bergantung pada gerakan sosial transformatif tidak akan berubah secara substantif.

Kita harus perihatin tentang hal ini karena sebenarnya itulah agenda yang ingin dicapai oleh oposisi kita—tidak ada perubahan substantif nyata dalam hubungan kekuasaan atau hasil mereka.

24 September 2019

_

 

[Diterjemahkan oleh Taufik Nurhidayat, dari artikel berjudul Identity Politics: Friend or Foe?, Othering & Belonging Institute, UC Berkeley.]

 

 

*)Oleh: Danang Kurnia Awami. Aktivis gerakan sosial. Kini mengabdi sebagai asisten bantuan hukum di LBH Yogyakarta.

_

Wabah COVID-19 memang sedang melanda masyarakat dunia, termasuk Indonesia. Berbagai langkah coba dilakukan oleh Pemerintah Indonesia untuk menangani virus tersebut, baik di sektor ekonomi, sektor sosial, ataupun sektor kesehatan. Data penanganan COVID-19 di covid19.go.id telah menunjukkan total kasus positif COVID-19 di Indonesia sebanyak 12438. Ada 2317 orang sembuh, sedangkan 895 orang meninggal (06/05/2020).

Virus ini bukan satu-satunya ancaman yang ditemui masyarakat Indonesia. Bertahun-tahun lalu hingga sekarang, masyarakat Indonesia telah terancam dengan berbagai penyakit yang menyerang alat pernafasan dan organ vital lainnya. Salah satu penyebabnya adalah polusi udara. Pembangkit listrik tenaga uap berbahan bakar batubara (PLTU-B) cukup banyak berkontribusi dalam hal ini.

Tim Peneliti Universitas Harvard dan Greenpeace Indonesia telah melakukan riset terhadap dampak PTLU Batubara. Penelitian tersebut menyebutkan kehadiran PLTU-B menyebabkan peningkatan beberapa penyakit; seperti ISPA, kanker, paru-paru, penyakitj antung, bronkitis, dan lain-lain. Penyebabnya paparan partikel halus beracun dari pembakaran batubara.

Hasil penelitian Greenpeace Indonesia juga menunjukkan bahwa penyakit-penyakit yang disebutkan di atas berakibat kematian dini. Angka estimasi kematian dini akibat PLTU-B yang saat ini sudah beroperasi mencapai sekitar 6500 jiwa/tahun di Indonesia. Jika rencana penambahan PLTU tetap dilakukan, korban kematian dini berpotensi hingga 15700 jiwa/tahun di Indonesia. Kalau jumlah di atas digabungkan dengan yang di luar Indonesia akan mencapai total 21200 jiwa/tahun. Selain si mungil COVID-19 yang menyebar cepat dan mematikan, ISPA memang dikategorikan oleh WHO sebagai penyakit yang cenderung epidemi dan pandemi.

 

Sudah Jatuh, Tertimpa Tangga

Pandemi global COVID-19 telah menimpa 34 provinsi di Indonesia. Menurut data yang dilansir oleh covid19.go.id, empat daerah tersebar COVID-19 paling banyak adalah DKI Jakarta, Jawa Barat, Jawa Timur, dan Jawa Tengah. Keempat daerah itu menjadi lokasi persebaran cukup banyak dan besar pembangunan PLTU. Salah satu keberadaan PLTU terbesar berada di Kabupaten Cilacap—bagian Provinsi Jawa Tengah; yang menjadi urutan keempat persebaran COVID-19—dengan total kapasitas 2260 MW. Saat ini pun, Kabupaten Cilacap termasuk paling banyak sebaran COVID-19 di Jawa Tengah menurut data cncbindonesia.com (03/04/2020).

Dinas Kesehatan Kabupaten Cilacap melalui website resminya melaporkan data orang dalam pemantauan (ODP), pasien dalam pengawasan (PDP), dan positif corona. Jumlah total ODP sebanyak 1474 orang; dengan rincian 1386 orang selesai pemantauan dan 88 orang dalam pemantauan. Total 131 orang telah berstatus PDP; terdiri dari 80 hasil lab negatif, 18 jiwa meminggal, dan 51 orang PDP saat ini. Positif corona keseluruhan 41 orang; 35 orang masih positif, yang sembuh 5 orang, sedangkan yang meninggal terdapat 1 orang (06/04/2020).

Di sisi lain, sebagian masyarakat Cilacap yang terdampak PLTU cukup banyak mengidap ISPA sebelum COVID-19 datang. Contohnya adalah beberapa desa di Kecamatan Kesugihan. Data Puskesmas Kesugihan II menunjukkan hingga Juni 2018 terdapat 3360 warga terkena ISPA dengan rincian 2241 pengidap baru dan 1119 pengidap lama. Seperti halnya hasil penelitian Greenpeace, temuan kami di dokumen analisis mengenai dampak lingkungan (AMDAL) PLTU-B PT Sumber Segara Primadaya (S2P) menyebutkan bahwa keberadaan limbah bahan berbahaya dan beracun (B3) diprediksi akan berdampak pada peningkatan jumlah pengidap ISPA dari tahun ke tahun.

Data corona dan data ISPA di atas menunjukkan kepada kita bahwa tantangan yang dihadapi masyarakat Cilacap, khususnya warga di sekitar PLTU cukup berat. Sebagai warga yang dihadapkan dengan polusi udara hasil pembakaran batubara, potensi kerentanan mereka bias dikatakan akut dalam menghadapi pandemi COVID-19. Apalagi ISPA dan COVID-19 tidak terlalu jauh berbeda dampaknya.

Selain rentan dalam sektor kesehatan, sebenarnya mereka juga rentan dari sisi perekonomian. Mereka kehilangan mata pencaharian yang bias dikatakan lebih berkelanjutan, yaitu pertanian. Sebagian dari mereka harus berpikir susah payah untuk beralih pekerjaan semenjak PLTU datang.

PLTU telah mengusik perekonomian mereka melalui pembangunan di atas lahan yang awalnya sawah. Paska itu, warga berbondong-bondong alih profesi menjadi pengangkut dan penambang pasir. Tragedi itu tak sepenuhnya membuahkan solusi berkelanjutan bagi warga. Baru-baru ini, warga mulai mengalami kesusahan untuk memenuhi kebutuhan sehari-harinya akibat penghasilan yang didapat tak cukup banyak.

Musibah bertubi-tubi yang menimpa warga tersebut sangat kecil kemungkinan untuk diatasi sendiri. Sejauh ini, langkah nyata membantu warga terdampak PLTU masih belum signifikan (khusunya Warga Winong). Kehadiran pemerintah diperlukan untuk mengatasi itu. Selama ini, pemerintah telahmelakukan pembiaran terhadap persoalan yang lalu, sehingga menyebabkan peningkatan kerentanan warga di masa pandemi ini.

Jangan sampai pembiaran itu berulang kembali. Terlebih lagi, saya berpendapat bahwa perlu perhatian yang lebih terhadap warga terdampak PLTU dengan rasionalisasi penjelasan-penjelasan di atas. Perhatian lebih yang dimaksud tanpa menafikan kesengsaraan di seluruh penjuru negeri ini.

 

___

 

*)Oleh Toto Priyono. Esais. Bermukim di Cilacap.

 

Suatu kebijakan jika memang tidak didasari pada penalaran rasional, ia hanya akan menggelikan pikiran. Tentu bukan menggelikan pikiran orang-orang yang suka kepada pembuat kebijakan tersebut, tetapi menggelikan seorang intelektual yang sudah mampu menimbang dengan rasional; mana kebijakan yang bijak untuk dijalankan, mana yang tidak dan hanya menjadi seremonial .

Pada dasarnya, suatu kebijakan yang dibuat tergantung kualitas dari nalar para pembuat kebijakan tersebut. Umumnya suatu keputusan tentu dapat diukur. Siapakah yang membuat keputusan, di sanalah kedalaman dari rasional manusia bicara. Keadaan rasional pada ujungnya akan bijaksana sebab tradisi berpikir tersebut merupakan jalan menuju kebijaksanaan.

Untuk itu, dalam menanggapi sebuah kasus atau fenomena besar yang menjadi problematika publik; yang memunculkan ketakutan, kegelisahan, bahkan kekhawatiran, haruslah dalam hal ini pemerintahan negara dapat memberi rasa aman pada masyarakatnya. Seperti apakah menciptakan rasa keamanan tersebut?

Menciptakan rasa aman bagi masyarakat adalah dengan dibuatnya kebijakan-kebijakan yang bermanfaat untuk bersama. Tidak hanya untuk pemerintahan negara sendiri, tetapi juga harus memikirkan orang lain yakni masyarakat luas sebagai obyek yang harus dilindungi dengan kebijakan yang negara buat itu.

Setiap perbincangan semesta wacana ideologi poltik, tidak ada suatu negara bisa dianggap gagal. Dalam tradisi Yunani kuno yang mempengaruhi olah pikir masyarakatnya sendiri, memunculkan suatu filsafat bernegara karya filsuf Plato; yang menciptakan sebuah ide bernegara melalui sistem republik. Di dalam kehidupan negara ada undang-undang yang harus masyarakat patuhi sebagai peraturan negara. Dalam hal ini, mempengaruhi kebijakan tersebut dilakukan secara mufakat atau kesepakatan;  yang didasari norma-norma intelektualitas mumpuni di bidangnya masing-masing. Maka dalam sisi ideal kepemimpinan yang mumpuni, seorang pemimpin negara seharusnya filsuf yang mampu berpikir rasional dan bijaksana mengambil keputusan bersama sebagai suatu kebijakan negara.

 

 

COVID-19 dan Refleksi Kebijakan Negara

Pandemi COVID-19 yang sedang melanda dunia saat ini membuat negara melalui pemerintahannya berbondong-bondong membuat suatu kebijakan. Untuk sebuah kebijakan negara, Indonesia yang sedang berkampanye melawan virus COVID-19 juga membuat kebijakan baru menyusul kebijakan lama yang salah satu dari kebijkan itu meniadakan tarif listrik bagi pelanggannya selama masa pandemi virus COVID-19.

Maka dari itu, pelanggan tidak mampu khusunya yang mendapat subsidi dari negara; golongan pelanggan 900 watt dan 450 watt, akan digratiskan biaya listrik selama tiga bulan ke depan—menyusul ekonomi lesu disebabkan oleh virus COVID-19 yang mempengaruhi aktivitas masyarakat. Oleh sebab itu, terus bertambahnya pasien COVID-19 di Indonesia secara otomatis akan disusul dengan kebijakan-kebijakan pemerintah baru menanggapi sebuah isu tersebut.

Salah satu kebijakan yang digalakkan pemerintah saat ini adalah kewajiban masyarakat menggunakan masker saat harus beraktivitas. Negara menyarankan masyarakat untuk tidak keluar rumah menjaga diri di awal-awal virus tersebut mulai mewabah di Indonesia.

Masyarakat yang terkekang aktivitasnya tetap akan merasa jenuh. Pada akhirnya, mereka akan tetap berkumpul dengan tetangga, kalau tidak pergi keluar rumah menyegarkan suasana. Apalagi masyarakat pedesaan, ada atau tidaknya virus COVID-19, tidak mempengaruhi mereka dalam beraktivitas. Yang ke pasar tetap ke pasar, ke sawah juga demikian, pos ronda pun tetap ramai orang. Masyarakat desa mana peduli jarak pergaulan aman dari virus yang negara terapkan melaui aturan lisan—disampaikan polisi saat mereka harus berpatroli menjaga kerumunan.

Tetapi lagi-lagi, tidak lebih sebagai aturan menangapi sesuatu; hanyalah seremonial belaka yang digembor-gemborkan. Karena pada praktiknya, itu tidak benar-benar dimatangkan sebagai sebuah kebijakan negara yang harus dipatuhi. Tetap kosong yang tidak berisi samasekali. Sebagai suatu contoh, di mana refleksi kebijakan negara tersebut nyatanya memang hanyalah sebuah seremonial, termasuk dalam penanganan COVID-19.

Kebijakan wajib masker sendiri yang diterangkan secara resmi melalui juru bicara pemerintah kepada masyarakat pada intinya peduli dengan kesehatan masyarakat. Namun dalam praktiknya sendiri, proyek-proyek pemerintahan seperti galian-galian—baik pipa minyak maupun saluran air pinggir jalan raya—tetap berjalan. Ini jelas sangat kontradiktif di balik pemerintah katanya serius menanggapi masalah COVID-19 demi kesehatan masyarakatnya. Bukankah tidak mungkin dalam aktivitas kerja dilakukan jaga jarak fisik  satu meter? Atau menghindari kerumunan; bahwasanya kerja proyek memang dalam praktiknya sendiri berkerumun?

Sementara, selama masa pandemi virus COVID-19, banyak perusahaan melakukan WFH (work form home) atau belajar online bagi siswa sekolah. Proyek galian di jalan raya sendiri melibatkan banyak pihak. Di pinggir jalan raya sendiri merupakan jalur pipa PDAM dan banyak perusahaan telekomunikasi lainnya yang numpang lahan tanah Dinas PU sebagai jalur kabel fiber optik mereka. Kebanyakan pipa PDAM juga hancur oleh ekskavator (bechoe) menyebabkan layanan kepada masyarakat sendiri terganggu. Bukankah kebutuhan air PDAM sama pentingnya?

Seharusnya jika pemerintah menerapkan kebijakan fokusnya pada kesehatan masyarakat, tentu proyek-proyek negara juga harus dihentikan sementara; meminimalisir penyebaran COVID-19 dan disampaikan kepada masyarakat seperti pemakaian masker yang langsung disampaikan dengan seriusnya didepan media. Apa artinya kebijakan wajib masker jika dari pemerintah sendiri justru lalai dalam tindakan-tindakan pencegahan yang bisa dilakukan dirinya?

Termasuk proyek-proyek PU yang pekerjanya sendiri adalah masyarakat; bukankah  dapat dihentikan sementara tanpa pertentangan? Jelas, Negara Indonesia melalui pemerintahannya mengambil kebijakan yang kontradiktif. Hanya seremonial belaka, seperti showcase memanfaatkan isu COVID-19. Sebab, di dalam kebijakannya terdapat pertentangan.

 

 

Mohisme dan Filsafat Kepemimpinan

Mohisme, sebuah paham filsafat kuno negeri Cina yang tentu tidak sepopuler Taoisme atau aliran Konfusius dalam semesta wacana pengetahuan dunia. Negara Cina dengan sejarah  panjang dinasti dalam ketatanegaraan sendiri membuat filsafat kepemimpinan pada zamannya begitu maju. “Pemimpin yang pandai dan bijaksana akan membuat orang bodoh tunduk dan patuh di bawah kendalinya. Berbeda ketika pemimpin bodoh berkuasa, orang-orang pandai dalam negara akan membrontak karena kebodohan pemimpinnya,” begitulah kata-kata bijak Mo Zi (Mohisme) dalam ide-ide kepemimpinan.

Tentu barometer dari kepemimpinan adalah kebijakan dari pemimpin-pemimpin tersebut. Dalam hal ini, pemerintahan negara adalah pemimpin dari masyarakat yang ada di negara itu. Oleh karenanya, pemerintahan negara dalam menanggapi sebuah kasus dapat tercermin dari bagaimana kualitas cara kepemimpinan itu sendiri.

Penanganan COVID-19 di Indonesia dan lambannya pemerintah bergerak cepat menjadi tanda. Belum dengan kebijakan-kebijakan kontradiktif pemerintah dalam isu COVID-19 ini. Kaum intelektual yang berontak menggugat kepada negara terkait penanganan COVID-19 adalah pertanda bahwa; Mohisme sebagai tinjauan pengetahuan filsafat akan kepemimpinan patut dikaji lagi kebenarannya.

Dalam filsafat Mohisme sendiri, ujung dari kebijakan pemimpin pemerintahan yang tepat adalah dengan berdiskusi. Pemimpin wajib berpengetahuan; dalam hal ini, suka membaca buku. Sebab di dalam membaca lalu berdiskusi dengan para intelektual, seorang pemimpin dapat menimbang kebijakan apa yang tetap diterapkan di negaranya.

Mungkin masalah kurang membaca menjadi andil kebijakan Negara Indonesia yang sering tidak tepat dan cenderung lamban dalam menanggapi sesuatu masalah. Faktor kepemimpinan pemerintahan negara yang lemah dalam pengetahuan akan membuat kebijakan yang kacau. Dan kebijakan COVID-19 ini, pemerintahan Negara Indonesia jelas tidak melibatkan diskusi pelik dengan para ahli, budayawan, intelektual, bahkan pakar-pakar kesehatan seperti dokter. Maka dari itu, kebijakan yang dihasilkan selalu bercabang dan kontradiktif terkait dengan berbagai isu. Salah satunya, yakni perang melawan virus corona atau COVID-19.

 

*]Ditulis oleh Toto Priyono. Bermukim di Cilacap sambil menulis hal-hal kekinian dan sosio-humaniora.

 

_

Saat berbagai kekhawatiran yang belum terjadi menjadi beban pikiran, lalu membunuh mentalitas; hanya ungkapan semu menjadi sandaran-sandaran menjalani hidup. Memang sesuatu yang hidup butuh menguatkan; tidak lebih manusia menguatkan diri dengan cara berdamai dengan dirinya, bahkan saat di mana ia berusaha keras melawan sesuatu yang sedang menimpanya.

Tetapi jika pekerja tidak dapat bekerja, seniman tidak dapat melukis, penyair tidak dapat menulis, pedagang tidak dapat berdagang, pasti manusia dan dunia tidak akan pernah dalam keadaan baik-baik saja (damai). Karena satu ungkapan yang membekas, di mana lagi akan kita gantungkan keluh dan kesah ini sebagai manusia?

Memang sesuatu yang memanggil harus terus dijawab. Apakah jawaban kita sebagai manusia ada yang pasti? Tentu saat kita menjawab; tidak ada kepastian dari hidup. Bahkan sekelas karyawan yang statusnya pegawai tetap sekalipun, di dunia kerja mereka sendiri dapat di-PHK atau pemberhentian kerja ketika suatu hari nanti ekonomi lesu; perusahaan tempat mereka bekerja mengalami kebangkrutan.

Bagi seorang manusia, yang seharusnya siap disambut kedatangannya adalah perubahan dunia. Sebab dalam hal apa pun, dunia akan terus bergerak mengikuti arusnya. Menjadi manusia merupakan pengikut dunia yang siap tidak siap, mau tidak mau; manusia harus melalui semua yang terjadi akibat dari perubahan dunia; yang akan ditawarkan sebagai tantangan alam untuk kehidupan manusia.

Semua akan terdampak perubahan jika memang dunia melalui alam berkehendak melakukan perubahan itu. Maka  dari bibit-bibit perubahan, mungkinkah ulah beberapa gelintir manusia juga mendasari perubahan pada alam—yang tidak disadari sedang melakukan seleksi terhadap apa yang menjadi bagian dari dirinya; yakni salah satunya manusia?

Jika dirasa, bahkan tidak mungkin dipikirkan, perkara virus merupakan suatu hal yang biasa. Flu, demam, dan batuk-batuk, misalnya; adalah suatu hal yang harus terjadi dirasakan oleh manusia bersama dengan daya tubuhnya berdasarkan perubahan iklim yang harus ia rasakan sendiri efeknya. Saat ini dengan berbagai media yang justru menebar ketakutan akan bahaya virus COVID-19—yang disinyalir juga salah satu virus cukup berbahaya di dunia, apakah benar “memang benar-benar berbahaya bagi semua manusia”? Menjadi titik tolak, bahwasanya sebuah virus, pasti sudah ada yang lebih berbahaya dari COVID-19 di masa lalu sebelum ilmu pengetahuan dari kesehatan manusia semaju saat ini.

Sejatinya virus seperti flu, ia juga dapat menular. Tetapi dengan daya tahan tubuh yang kuat, manusia pasti akan tahan dengan virus flu tersebut. Jika memang sudah wabah dan musimnya sendiri, flu memang cepat berkembang, tetapi ketika manusia menjaga dirinya dengan baik, pasti kemungkinan tertular virus—baik flu atau pun COVID-19 sekalipun—dapat ditanggulangi dengan daya tahan tubuh yang dilatih untuk kuat. Bukan sebaliknya, tanpa aktivitas yang justru membuat daya tahan tubuh semakin lemah.

Harus diakui, sesuatu yang terus diberitakan media pasti menjadi sesuatu yang cepat sekali berkembang. Karena di jaman digital ini, media seperti dapat disamakan sebagai virus. Cepat dalam mempengaruhi pikiran, termasuk menciptakan keadaan paranoid semua konsumennya. Oleh sebab itu, menjadi manusia abad ke-21—di mana abad ini merupakan abad yang didesain kehidupannya melalui internet, pikiran manusia dengan sangat mudah dipengaruhi melalui telepon genggam pintar mereka sendiri. Di abad digital ini, telepon genggam pintar menjadi teman wajib bagi hidup manusia. Karena latar belakang zaman, bukan zaman yang mengikuti manusia tetapi manusia yang harus mampu mengikuti zamannya.

Bagaimana zaman mempengaruhi sendi-sendi kehidupan manusia merupakan catatan sejarah. Abad ke-18 di mana Revolusi Industri terjadi di Eropa, dengan kecepatan produksi, mempengaruhi efisiensi tenaga kerja manusia. Pada saat tersebut, dunia juga sama; menatap wilayahnya untuk ikut dalam revolusi  industri tersebut yang pada akhirnya setiap zaman mempunyai identitasnya sendiri; seperti apa manusia dalam menanggapi sebuah kemajuan untuk melanjutkan kehidupan. Awal Revolusi Industri 1.0 berbasis pada mesin di abad ke-18. Kemudian menyusul industri berbasis listrik abad ke-19. Lalu abad ke-20, otomasi komputer menjalar ke seluruh dunia. Dan di abad ke 21 ini, wajah dunia berbasis digital di mana internet merupakan sumber utama kehidupan baru merevolusi kehidupan lama manusia.

Sektor bisnis atau sektor-sektor lainnya, dalam hal ini adalah pengguna atau kontrol melalui jaringan internet yang terpadu dari evolusi teknologi sebelumnya. Salah satu hal kecil bentuk kontrol melalui internet saat ini adalah penggunaan barang-barang elektronik rumah tangga seperti lampu, AC, kipas angin yang sudah dapat dikendalikan jauh melampaui nalar manusia. Asal ada jaringan internet sebagai pengendali barang tersebut, ia dapat berfungsi meskipun hanya melalui telepon genggam pintar mereka.

Seharusnya manusia abad ke-21 dengan kemajuan yang begitu pesat tidak heran dengan: “bila saat ini informasi digital sendiri melampaui hebatnya pikiran manusia”. Sebenarnya jika ingin dirasakan dengan akal sehat, nalar manusia telah terdiferensiasi menjadi separo. Seakan-akan, mereka meletakkan akal sehat mereka untuk percaya buta tanpa menimbang suatu kebenaran yang mereka percayai.

Sebab harus kembali diingat bahwasanya abad ke-21, siapa yang dapat memegang suatu kendali media, di sanalah ia sangat berpotensi menang dalam pertempuran. Di abad ke 21, media merupakan Tuhan baru bagi manusia; di mana kata “amin” sangat murah bagi mereka yang katanya percaya Tuhan.

Lalu meletakkan Tuhan-tuhan baru mereka hanya sebatas konten dan membagi dari orang-orang yang sebenarnya melakukan dalih sebuah keisengan. Yang ingin membuat suasana ramai membunuh dirinya dalam ke-gabut-an (tanpa aktivtas) untuk sama-sama mempengaruhi orang lain; membentuk suatu kegiatan yang sebenarnya efeknya sebatas itu saja. Semuanya ada dasar; dan apakah dasar dari terjadinya isu besar seperti virus COVID-19 ini di dunia?

 

 

Argumentasi Fenomena Virus COVID-19

Ungkapan “separuh nalar” berarti sesuatu itu tidak secara penuh dipercaya berdasarkan keyakinan. Di dalam era keterbukaan abad ini, derasnya informasi membuat jalannya sendiri. Bahwasanya semua manusia dapat membuat informasi atas dasar nalarnya. Entah dari mana dasar itu diberitakan, dalam era keterbukaan semua adalah pakar, asalkan ia ingin berpendapat melalui media yang dapat diaksesnya. Tidak ada yang salah dan apa masalahnya?

Tentu seyogyanya bibir manusia atau suara hati yang membuat gelisah (unek-unek) harus disampaikan. Namun apakah harus mengikuti sebuah kaidah-kaidah ilmiah “akademis” untuk membuat suatu pendapat itu? Memang tidak harus. Manusia punya pelbagai dasar; agama, sains, filsafat, atau dengan tulisan ala receh yang hanya disisipi sedikit humor menipu.

Tetapi semua itu tetap kembali; bukan pada kualitas bagaimana manusia menyajikan informasi atau dalam kasus pembuatan konten tertentu. Yang menjadi masalah sendiri, bagaimana manusia mengolah informasi tersebut. Terkadang hal yang separo nalar sendiri justru membuat gempar sebab latah pada sesuatu yang dianggapnya menarik sudah menjadi dalih kebanyakan manusia saat ini—ketika mereka merayakan euforia media (dalam hal ini: internet) sebagai kepanjangan bibir mereka. Maka beredarnya berbagai informasi tentang COVID-19 menjadi hal penting untuk disimak keberadaannya dalam media internet saat ini. Sebab simpang siur informasi tersebut membuat kebenaran seperti bercabang yang tidak ada ujungnya dalam setiap argumentasi.

Banyak versi pembahasan mengenai virus COVID-19. Masing-masing menganalisa bahwasanya virus ini merupakan senjata biologis; puncak dari ketegangan perang dagang negara adidaya—dalam hal ini, tentu Amerika Serikat dan China. Dalam argumentasinya, ada yang menduga tentara Amerika-lah yang menyebarkan virus tersebut di Wuhan, China. Tapi berbeda secara ilmu pengetahuan kesehatan sendiri, virus COVID-19 ini adalah sejenis virus yang dibawa oleh hewan-hewan liar yang banyak diperjual-belikan di banyak pasar secara bebas di wilayah Wuhan—disinyalir menjadi wilayah awal dari penyebaran virus COVID-19 di dunia ini.

Di sisi lain, ada versi di mana industrialisasi juga menyumbang besar pengaruh pandemi virus COVID-19 melalui kerusakan lingkungan yang disebabkan oleh aktivitas industri. Kerusakan alam sendiri akibat ekosistem yang tidak seimbang menjadi polemik bagaimana kuatnya virus COVID-19 menyerang dunia saat ini karena sudah tidak stabilnya alam menyehatkan dirinya sendiri.

Semenjak saat pemerintah Indonesia mementingkan jalannya ekonomi negara tanpa mengambil kebijakan karantina wilayah atau lockdown seperti negara lain, informasi akan dugaan baru virus COVID-19 muncul di berbagai media sosial. Dugaan tersebut bahwasanya virus COVID-19 ini merupakan virus yang sengaja dibuat elit-elit dunia untuk membuat negara bangkrut dengan kebijakan karantina wilayah; yang pada akhirnya membuat negara melakukan pinjaman ke bank yang menguntungkan beberapa gelintir elit dunia melalui pinjaman dana negara-negara.

Bercabang-cabangnya informasi tentang kebenaran virus COVID-19 sebenarnya bukanlah soal yang perlu diperdebatkan manusia. Pada intinya, orang-orang tengah ketakutan. Barang-barang seperti alat kesehatan laris manis, juga barang-barang industri seperti makanan laku keras, dan elit-elit politik seperti mengampanyekan secara besar-besaran informasi COVID-19; yang di dalam praktiknya sendiri, Presiden Jokowi pada saat awal virus COVID-19 mewabah di Indonesia langsung mengonfirmasi sendiri bahwa di Indonesia sudah ada warga yang terjangkit.

Sebenarnya, saya sendiri skeptik terhadap virus COVID-19  “ganas”. Waspada memang perlu, tetapi tidak berlebihan ketakutannya. COVID-19 mungkin sama seperti virus-virus lainya. Ketika ketahanan tubuh manusia lemah, baru dapat masuk ke badan manusia sehingga mempengaruhi kesehatannya. Korban-korban meninggal akibat virus COVID-19 sendiri banyak dari manusia lanjut usia dan balita yang sebelumnya sudah ada komplikasi penyakit.

Sepertinya memang ada konspirasi politik-ekonomi dunia berpengaruh di sini. Kadang, saya berpikir COVID-19  ini dibuat untuk mempengaruhi krisis dunia; pada akhirnya mempengaruhi ekonomi-politik, serta mereorganisasi negara yang kuat dan lemah dalam hal perekonomian. Karena opsi perang terbuka saat ini untuk mempengaruhi kondisi ekonomi global sudah banyak ditentang masyarakat dunia.

Membuat heran, berhembusnya virus COVID-19 ini, justru elit-elit politik dunia  yang membesar-besarkannya di hampir semua negara. Tetapi ini juga  perkiraan dari dalam dugaan subyektif saya sendiri. Pada dasarnya, virus itu dilawan dengan ketahanan tubuh, tetapi orang-orang disuruh di rumah mengurangi aktivitas; sebab dalih berkumpul sendiri merupakan celah masuknya wabah virus COVID-19.

Paradoks sebenarnya. Manusia juga butuh aktivitas melawan virus COVID-19 ini. Tapi ketika COVID-19 merupakan sesuatu yang alami bagian dari seleksi alam, mengapa keputusan dunia tidak “satu suara” mengambil kebijakan demi keselamatan umat manusia? Ataukah pandangan orang-orang beragama tentang Dajjal (wujud manusia jahat) sedang mengeliminir manusia yang sudah overpopulasi itu benar; dengan senjata biologis mengorbankan kemanusiaan membuat negara-negara rusuh?

Banyak versi terkait penyebab COVID-19 ini bermunculan. Terlalu banyak untuk dipikir manusia; mana yang benar atau tidak benar dengan gencarnya media membuat berita. Satu yang dipandang realistis adalah tindakan kemanusiaan itu sendiri selayaknya bencana besar dunia. Di India, isu lockdown membuat rusuh. Italia juga demikian; dengan media mengabarkan banyak korban jiwa berjatuhan di sana. Presiden Amerika menginginkan warganya terus bekerja demi kuatnya ekonomi. Sedangkan negara sosialis seperti Vietnam dan China sukses menangani wabah ini dengan baik tanpa banyak korban jiwa dan penyebaran virus yang berarti di wilayahnya.

COVID-19, dalam pelaksanaan penanganannya sendiri beragam di berbagai negara. Juga, unsur kemanusiaan terpinggirkan penanganannya. Sepertinya virus COVID-19 bukan sebuah bencana alam atau seleksi alam. Saya tidak akan menduga siapa yang membuat; tetapi pelaksanaan dalam penanganan sendiri merupakan ciri di mana ini memang dibuat; tetap isu yang dibuat-buat. Meskipun semakin hari semakin banyak orang meninggal akibat virus COVID-19 dari  berita media, bisa saja, yang meninggal memang sewajarnya meninggal lalu dikaitkan dengan isu-isu virus COVID-19.

 

___

*)Ditulis oleh Toto Priyono. Esais peminat sosio-humaniora, bermukim di Cilacap.

–

Seperti kehilangan satu bab dalam kehidupan. Memang di saat manusia memaknai sebuah rasa pada setiap bentuk kehidupannya, ia bukan hanya akan menjadi sepucuk kepentingan tetapi menjadi hal-hal yang tentunya meyakinkan. Bahwasannya kehidupan ini tetap akan menunjukkan bagaimana manusia akan menjalani hidup yang pada dasarnya ia tidak dapat bertumpu pada orang lain; melainkan ia harus menjalani hidup ini dari dan untuk dirinya sendiri.

Setiap bentuk kekhawatiran dari hidup, ia tidak akan berarti di kala perut-perut manusia itu sendiri mulai lapar. Panas, hujan, ataupun badai menghadap manusia sekalipun, yang dalam ruang hidupnya sendiri telah menjadi teman tidak dapat ditinggalkan. Namun manusia dalam wacana pemikirannya, apa yang merugikan haruslah dihindari.

Tetapi kenyataan hidup itu merupakan buah-buah dari sisi kontradiktif yang harus diterima oleh manusia.  Karena kebutuhan untuk makan sendiri lebih wajib daripada setiap hari ia, manusia, harus ibadah menatap surga. Sebab tanpa perut merasa kenyang, surga adalah janji yang bohong dikhayalkan oleh manusia. Bahkan dalam situasi di mana mencari makan disandingkan dengan potensi terkena penyakit melalui virus corona atau COVID-19, misalnya, atau dengan ancaman-ancaman penyakit lain.

Apakah benar manusia akan menurut pada ketakutannya akan penyakit itu jika kepentingan akan kebutuhan makannya sendiri tidak terpenuhi? Seringkali, saat pikiran ditaburi berbagai informasi ragam ketakutan, keganasan, atau dengan doktrin-doktrin yang mereka terima tentang kehidupan sengsara menjadi manusia, adalah wadah sebuah kekhawatiran.

Tentang bagaimana pikiran itu mempengaruhi, dalam satu titik, pikiran manusia mampu melampaui ketakutan untuk menjadi sebuah keberanian. Karena tentu permainan pikiran merupakan salah satu kelemahan manusia di balik gagahnya sifat alamiahnya menaklukan alam dengan berbagai ancaman yang akan diterima. Di sini jelas, alam dan interpretasi keganasannya seringkali mengancam. Namun perkara ancaman itu, bukankah kehendak manusia hanya untuk bertahan hidup di dunia—di mana salah satu cara yang tidak dapat ditinggalkan adalah kebutuhan untuk makan?

Oleh sebab itu, seberapa pun takut pikiran manusia mempengaruhi kehidupannya, ketakutan paling nyata adalah bagaimana ia sendiri tidak dapat makan; sebab di sana, manusia tidak dapat melanjutkan kehidupan. Maka ancaman apa pun, tidak akan pernah mempan dalam pikiran jika manusia memang belum tercukupi kebutuhannya untuk makan.

Kebutuhan makan merupakan distrosi dari pikiran, karena seberapa hebat pemikiran, ia tidak akan pernah jalan ketika perut manusia belum merasa kenyang. Ketakutan apa pun yang timbul dalam semesta wacana pemikiranya memalui media keterpengaruhan sebenarnya ia hanya mempengaruhi perut-perut manusia yang sudah kenyang dan hidup tanpa kekhawatiran. Maka kabar yang setiap hari berhembus di media sana merupakan alat untuk menyasar orang-orang yang sudah kenyang perutnya tersebut untuk mempengaruhi pikirannya, lalu ia akan mempengaruhi manusia-manusia lain di sekitarnya. Sebagai argumen sendiri, apakah dengan berbagai isu ketakutan masyarakat dunia akan virus COVID-19 ini mempengaruhi manusia-manusia yang lapar butuh makan?

Tentu tidak demikian. Seseorang yang lapar dan tidak punya apa-apa lagi untuk memenuhi kebutuhan makannya seperti uang atau bahan makanan. Manusia akan berontak mencarinya meskipun dengan rasa ketakutan untuk melawan pikirannya sendiri—begitupula dengan negara di mana mereka takut dan melakukan karantina wilayahnya. Mereka adalah negara-negara lapar yang takut dan khawatir tidak dapat makan atau berjalan hidup di hari depan; yang dalam semesta wacananya sendiri tetap yang dipikirkan adalah ekonomi. Sebab jika negara bangkrut secara ekonomi, orang-orang yang ada di dalam negara sendiri justru sebenarnya takut mati kelaparan.

 

Indonesia Juga Negara Lapar

COVID-19 dan ungkapan karantina wilayah merupakan satu dari berbagai kata ketakutan pikiran masyarakat Indonesia yang tidak dapat dipisahkan. Dalam wacananya sendiri, media di indonesia sangat gencar memberitakan kasus COVID-19 dengan narasi ketakutan. Tetapi dari sekian banyak pengonsumsi kuat media adalah kelas menengah yang mapan secara ekonomi; memungkinkan perut mereka dapat tetap kenyang walaupun jika selama setahun ini isu virus corona atau COVID-19 tetap berlaku.

Berbeda dengan kelas bawah—yang secara ekonomi sendiri untuk kebutuhan makan sangat rentan, mana peduli mereka terhadap media atau tentang omongan tetangga. Bahkan omongan para birokrat sendiri yang menganjurkan tetap di rumah atau tidak mudik untuk warga perantauan ke kampung halaman karena takut menularkan virus COVID-19. Untuk itu, mungkinkah anjuran-anjuran dalam bentuk pesan sendiri tanpa tindakan yang terasa akan benar-benar dilaksanakan?

Tentu ini bukanlah pilihan yang baik dan bijaksana bagi para perantau dengan adanya isu-isu terhadap penularan COVID-19 yang melumpuhkan ekonomi kota; yang penduduknya didominasi kelas menengah-atas. Jika ekonomi lumpuh dan perantau hanyalah menghuni pos kelas bawah rentan secara ekonomi di perantauan—yang bergantung pada aktivitas ekonomi kota dan aktivitas itu lumpuh, bagaimana mereka akan bertahan hidup di kota? Mungkinkah manusia akan makan aspal dan beton-beton di kota?

Warga kelas bawah kota yang didominasi pengungsi ekonomi dari desa tentu juga sama; masih manusia yang tidak takut apa pun meskipun pikirannya terpengaruh ketakutan akan informasi di media terkait dengan virus COVID-19 itu ketika perutnya sendiri lapar dan takut akan kelaparan di masa yang akan datang dengan tetap nekat mudik ke desa. Ketika di desa, para pengungsi ekonomi di kota masih dapat makan. Karena dalam kondisi krisis, desa lebih tahan secara ekonomi daripada perkotaan sebab pertanian masih dapat berjalan; memungkinkan manusia masih dapat makan.

Maka wacana hanya sampai kepada wacana kembali. Mungkin gembor-gembor stay at home atau work form home hanya berlaku untuk para karyawan kerah putih (kantoran) atau keluarga kalangan menengah ke atas yang tidak rentan secara ekonomi. Berbeda dengan karyawan rendahan (pekerja kasar) atau buruh-buruh rendahan yang dibayar sesuai pekerjaan.

Meskipun anjuran dari birokrat negara dan elit negara untuk menjaga diri supaya tidak terpapar virus COVID-19 dengan tetap di rumah atau kerja dari rumah, hanyalah status saja seolah-olah negara melalui pemerintah memberi perhatian terhadap warganya. Namun dalam pelaksanaanya sendiri, birokrat—dalam hal ini orang-orang dalam pemerintahan negara—yang secara ekonomi berstatus menengah ke atas dan menumpang hidup dari keberadaan negara juga sebenarnya takut jika negara melakukan karantina wilayah. Mereka takut negara bangkrut dengan mematuhi undang-undang negara yang harus memberi makan masyarakat selama karantina wilayah. Oleh sebab itu, istilah “Negara Indonesia juga lapar” sebenarnya bukan negaranya yang miskin tetapi para birokrat yang takut miskin ketika negara bangkrut.

Mungkin inilah sebab mereka melakukan kebijakan terkait kesehatan masyarakat dalam hal pencegahan virus COVID-19 cenderung kontradiktif. Mereka menginginkan kebijakan karantina wilayah dengan tetap di rumah atau kerja dari rumah namun lepas tanggungjawab; tidak mau menanggung apa yang menjadi kebutuhan masyarakat termasuk kebutuhan dasarnya, yakni kebutuhan makan.

Negara Indonesia yang lapar ini melakukan kebijakan yang arahnya tetap pada tujuan ekonomi supaya tidak bangkrut. Maka dari itu, kebijakan termasuk penggelontoran dana beratus-ratus triliyun dalam pencegahan virus COVID-19 sendiri merupakan kebijakan yang tidak ramah penanganan COVID-19 untuk kesehatan masyarakat.

Penghapusan biaya listrik sendiri selama masa darurat bencana COVID-19 bukanlah solusi tepat karena di masa selanjutnya harganya listrik sendiri dapat dimonopoli negara. Bisa terjadi, ketika sudah tidak darurat bencana, harga listrik dinaikkan; mengamankan lagi uang negara. Pada akhirnya, masyarakat-masyarakat juga yang terkena imbasnya nanti. Atau dengan program-program pemerintah melalui Keluarga Harapan, Kartu Pra Kerja, dan sebagainya—yang dapat angin segar tambahan anggaran, bukankah itu program rutin pemerintah; bukan upaya penanganan kesehatan masyarakat terkait kesehatan? Upaya apa yang dilakukan pemerintah Negara Indonesia tidak lebihnya hanyalah politik etis dalam penanganan virus COVID-19?

Di sisi lain, ketika proyek-proyek pemerintah seperti pekerjaan umum di jalan raya dengan pembuatan saluran air masih berjalan, anehnya birokrat berjalan-jalan keliling di jalan-jalan raya nasional dengan menyemprot cairan disinfektan. Bukankah jika kesehatan masyarakat nomor satu, maka proyek-proyek tersebut diberhentikan dahulu; sebab dalam pengerjaannya sendiri merupakan elemen masyarakat yang bekerja dan mereka juga butuh kesehatan?

Negara yang para birokratnya lapar akan selalu lamban dalam penyelesaian masalah, baik bencana atau apa pun yang melibatkan anggaran negara. Maka tidak heran, di saat negara lain bereaksi atas pandemi virus COVID-19 mementingkan kesehatan masyarakat, Indonesia sendiri justru mementingkan ekonomi dan membuat kebijakan yang justru tidak ramah kesehatan masyarakat. Membuat aturan dan himbauan ini dan itu tetapi hanya omong tanpa tindakan sesuatu yang berarti. Seperti janggalnya keputusan yang dapat berubah setiap jam yang tadinya tidak dihimbau mudik, kini berubah menjadi diperbolehkan demi untuk terjaganya iklim ekonomi negara Indonesia.

COVID-19 adalah tentang sebuah kejengahan aturan dan himbauan maupun gemboran media abal-abal yang ingin hidup dengan isu—karena terpenting ada konsumsi dan ekonomi untuk media tersebut jalan. Pada dasarnya, Pemerintah Indonesia yang lapar tidak pernah serius untuk penanganan kesehatan masyarakat. Umumnya negara lapar, ia butuh makan, makan, dan makan. Siapakah yang kurang makan tersebut dan tidak pernah kenyang, adalah orang-orang yang ada dalam pemerintahan negara.

Di saat masyarakat butuh sehat, negara melalui pemerintahannya justru lamban dalam mengambil kebijakan, bahkan membuat kebijakan tetap tidak pro-rakyat (masyarakat). Maka selamanya, negara juga termasuk penjajah yang mementingkan dirinya; bukan rakyatnya sebagai prioritas utama; membuat kebijakan justru lebih menguntungkan banyak gelintir orang yang ada di dalamnya.

 

 

 

*]Digagas oleh: Beatrice Weder di Mauro. Profesor ekonomi internasional di Graduate Institute of Geneva dan anggota kehormatan di INSEAD Emerging Markets Institute, Singapura. Sejak Juli 2018, ia menjabat sebagai Presiden dari  Centre for Economic Policy Research (CEPR). Dari tahun 2001 hingga 2018, dia memegang Ketua Ekonomi Makro Internasional di Universitas Mainz, Jerman.

 

_

Ingatkah kapan terakhir kali Anda terkena flu?

Kemungkinan bersama dengan demam, kelelahan, dan rasa sakit; ada perasaan bahwa dunia ini benar-benar menyedihkan dan sangat tidak adil. Lalu suatu pagi, semuanya menghilang. Setelah merasa lega dan bersyukur secara singkat, dunia kembali terasa normal dan Anda dengan cepat melupakan semua episode itu.

Beginilah kiranya cara kita berpikir tentang “gangguan kesehatan” sementara bagi ekonomi. Istilah “flu makroekonomi” adalah ketika pasokan  dalam kondisi sementara negatif  dan juga mengalami kejutan permintaan sehingga output (hasil produksi) menurun untuk sementara waktu; hanya untuk mengarah ke pemulihan cepat dan kemungkinan mengejar ketertinggalan kemudian. Tingkat pertumbuhan ekonomi dalam satu kuartal (seperempat tahun) mungkin lebih rendah. Tetapi, di masa depan akan lebih tinggi dan bahkan sepenuhnya mengkompensasi kekurangan output.

Tidak ada alasan bagi pemangku kebijakan untuk merasa gugup atau terlalu aktif. Lakukan apa yang terbaik dari kebijakan moneter konservatif klasik: tunggu lebih banyak data. Itu cuma flu biasa atau lebih tepatnya bersin makroekonomi—-bukan pandemi; jadi janganlah panik.

COVID-19 masih bisa berubah seperti sekarang ini dengan gangguan beberapa minggu dan kemudian akan banyak pengejaran ketertinggalan produksi dan konsumsi yang hilang. Tapi, hal itu menjadi sangat tidak mungkin.  Memang,  kemungkinan gangguan akan semakin besar dalam skala sedunia dan mungkin akan tetap saja. Setidaknya, itulah yang disimpulkan pasar  pada minggu lalu dengan agak terlambat.

Dampak pada pertumbuhan global dan regional dari skenario seperti itu masih sangat tidak pasti. Namun, beberapa perkiraan awal menyatakan bahwa akan terjadi penurunan dampak secara besar. Ambillah contoh skenario paling ekstrem dari yang parah tentang pandemi global sementara yang disajikan oleh Warwick McKibbin dan Roshen Fernando: kerugian PDB (nilai pasar untuk barang & jasa yang diproduksi suatu negara periode tertentu) rata-rata adalah 6,7%, dengan kerugian 8,7% untuk AS dan kawasan Euro.

 

 

Kejutan Skala Global, Durasi, dan Keteguhan

Sebagian besar, ukuran keterkejutan akan ditentukan oleh ukuran yang diambil untuk menghindari penularan skala besar dan untuk membatasi area penyebaran. Seperti diketahui sekarang, virus ini sangat menular tetapi tidak terlalu fatal. Dalam sebagian besar kasus, tampaknya itu tidak lebih buruk dari flu musiman. Dengan demikian, pengisolasian—yang mengganggu pekerjaan & membatasi pertemuan dan perjalanan—akan menjadi kejutan negatif bagi supply yang lebih besar daripada jumlah kematian—bahkan yang terakhir pun masih bisa menjadi besar.

Lockdown secara penuh maupun sebagian seperti di Cina adalah suatu ukuran paling ekstrem dan dapat membuat produksi dan konsumsi hampir terhenti. Tindakan ekstrem semacam itu kemungkinan akan tetap terbatas pada area tertentu dan akan sulit untuk dipertahankan dalam waktu yang lama.

Ukuran yang kurang ekstrem, seperti membatalkan acara berskala besar, cenderung tetap terjadi lebih lama. Minggu ini, Pemerintah Perancis melarang semua acara lebih dari 5000 orang dan Pemerintah Swiss melarang acara lebih dari 1000 orang (mengapa perbedaannya tidak jelas?). Beberapa dari acara ini dapat ditunda, tetapi banyak yang tidak bisa. Juga, pada minggu ini semakin banyak perusahaan telah memberlakukan pembatasan global pada perjalanan internasional yang tidak sepenuhnya penting bagi bisnis; mere untuk meka telah beralih untuk menunda acara klien atau menahannya dari jarak jauh dan merupakan menetapkan shift kerja (dengan tim A dan B bergantian antara bekerja dari rumah dan di kantor). Tindakan semacam itu juga bisa dilakukan lebih lama karena akan sulit bagi pengambil keputusan untuk menyatakan dengan jelas selama jumlah yang terinfeksi masih meningkat.

Gangguan rantai pasokan juga bisa berubah menjadi lebih besar dan lebih luas dari yang saat ini terbukti. Maersk, salah satu perusahaan pengiriman terbesar di dunia, telah membatalkan puluhan kapal kontainer dan memperkirakan bahwa pabrik-pabrik Cina telah beroperasi antara 50% – 60% dari kapasitasnya. Pengiriman barang ke Eropa dari Asia melalui laut memakan waktu sekitar lima minggu. Jadi, barang yang datang saat ini merupakan stok dari masa pra-virus. Dewan Pengiriman Internasional (International Chamber of Shipping) memperkirakan bahwa virus ini membuat industri kehilangan $ 350 juta per minggu sebagai pendapatan yang hilang. Lebih dari 350000 kontainer telah dipindahkan dan ada 49% lebih sedikit pelayaran dengan kapal kontainer dari Cina antara pertengahan Januari dan pertengahan Februari.

Bagaimana dengan permintaan yang melonjak? Yang jelas, korban pertama adalah industri transportasi dan perhotelan. Pelabuhan dan terminal menghadapi penurunan pendapatan pada saat yang sama dengan biaya yang dihadapi lebih tinggi dari kemacetan pekarangannya karena penumpukan kontainer kosong, serta adanya permintaan para pelanggan untuk meniadakan biaya penyimpanan karena force majeure (keadaan tak terelakkan). IATA (International Air Transport Association) memperkirakan bahwa industri penerbangan dapat menghadapi kerugian 29 miliar dolar AS dari pendapatan penumpang ketika mereka meramalkan pola dampak SARS terhadap perjalanan udara. Pada akhirnya, ukuran keterkejutan permintaan hanya akan ditentukan sebagiannya oleh bahaya infeksi secara obyektif atau oleh ukuran resmi untuk jarak sosial. Ketakutan dan ketidakpastian akan menentukan kehati-hatian. Jika terjadi kekhawatiran, rapat akan dibatalkan alih-alih menjalankan risiko; sehingga terjebak dalam isolasi karantina rumah.

Cina telah menjadi sumber permintaan utama dalam ekonomi dunia dan banyak industri inti Eropa sangat bergantung pada pasar Cina. Penjualan di Cina menyumbang hingga 40% dari pendapatan industri mobil Jerman—sebagai contohnya—dan mereka telah runtuh selama beberapa minggu terakhir. Ini tampaknya menjadi contoh di mana kekurangan permintaan lebih cenderung bersifat sementara: mobil baru biasanya bukan barang penting dan pembelian bisa ditunda sampai situasi normal.

Efek waktu mungkin lebih permanen. Gangguan terhadap perusahaan, individu, dan pemerintah mengalami implikasi bahwa globalisasi dan integrasi mungkin berisiko dari kejutan kesehatan semacam itu. Perusahaan mungkin akan mempertimbangkan pelajaran yang mereka pelajari bahwa rantai pasokan global dapat tiba-tiba rusak oleh guncangan kesehatan. Memang, COVID-19 pada akhirnya mungkin akan membuat lebih banyak para merkantilis di pemerintah AS mengundurkan diri.

Pemerantara dan pengatur keuangan juga cenderung memasukkan kejutan pandemi sebagai penilaian risiko dan tes stres mereka. Bagaimana pemerintah menangani krisis, mungkin memiliki konsekuensi jangka panjang untuk stabilitas dan kepercayaan. Tanggapan terhadap wabah di negara tetangga, misalnya, dengan menutup perbatasan dan menunda kereta—seperti yang dilakukan Austria dan Italia—dapat mempromosikan stigmatisasi dan disintegrasi.

Diskriminasi ras dan nasional telah membesarkan kepala mereka yang berakal picik. Di masa kebangkitan nasionalisme dan populisme, ketakutan dan kecurigaan orang terhadap “orang lain” mungkin menjadi kekuatan untuk disintegrasi yang lebih buruk daripada Brexiteers. Akhirnya, virus mungkin menjadi endemik, artinya terus beredar pada manusia; dan itu akan menjadi endemik manusia coronavirus yang kelima.

 

Bagaimana Para Pembuat Kebijakan Menanggapi Resesi?

Meskipun virus ini mulai menyebar di AS baru-baru ini, pihak Federal Reserve telah bereaksi dengan menurunkan suku bunga darurat untuk meyakinkan investor. Bank sentral utama lainnya memiliki ruang lebih sedikit untuk memotong suku bunga, tetapi mereka harus siap untuk menyediakan likuiditas jika terjadi gangguan pasar atau tekanan pada perantara keuangan dan tetap meminjamkan untuk usaha kecil. Mereka harus memberi sinyal kesiapan untuk meninjau menu program mereka sekali lagi jika memang ada kekurangan jangka panjang dalam permintaan dan melakukannya dengan berkoordinasi bersama bank sentral lain.

Tetapi, kebijakan fiskal jelas akan menjadi alat yang lebih baik jika skenario pelayanan terwujud. Langkah-langkah fiskal dapat dengan cepat dikerahkan sebagai bantuan yang ditargetkan untuk mereka yang terkena dampak karantina dan kekurangan pendapatan. Sebagai contoh, Italia telah mengumumkan serangkaian bantuan untuk komunitas dan perusahaan yang paling terkena dampaknya dengan menggunakan instrumen serupa dengan yang akan dikerahkan setelah bencana alam. Pemerintah Jerman berbicara tentang Kurzarbeit sebagai skema subsidi negara untuk melindungi pekerjaan yang digunakan selama krisis keuangan global. Ini juga mengisyaratkan kesiapannya untuk mempertimbangkan paket stimulus fiskal. Cina, Hong Kong, dan Singapura telah memutuskan langkah fiskal substansial untuk merangsang permintaan dan meningkatkan kepercayaan (hampir 2% dari PDB untuk kasus Singapura).

Langkah-langkah untuk membendung penyebaran COVID-19 masih terfokus pada beberapa negara yang belum terlindungi, namun mungkin akan terjadi goncangan global dan umum yang sebanding dengan Lehman Shock (kebangkutan Lehman Brothers yang memicu krisis ekonomi 2008). Kemudian, para pemimpin dunia berkumpul untuk mengumumkan tanggapan bersama terhadap krisis bersama.

Stimulus fiskal dan paket keuangan yang terkoordinasi adalah nilai tertinggi untuk G20 dan jelas berkontribusi untuk meredam guncangan terhadap ekonomi dunia. Para pemimpin saat ini menghadapi tes stres yang serupa dan mereka akan diukur dengan kemampuan mereka untuk menghadapi ancaman bersama ini secara efektif. Ini terutama berlaku untuk Eropa.

Perpecahan kecil yang saat ini menjangkiti Uni Eropa (UE) harus disisihkan untuk menunjukkan kemauan dan kemampuan untuk bertindak bersama dan untuk menunjukkan solidaritas dengan mereka yang terjebak. Selain menggunakan fleksibilitas aturan fiskal Eropa untuk menambah ruang belanja, UE juga harus mempertimbangkan dana bantuan bencana bersama untuk membantu daerah dan masyarakat yang terkena dampak. Kata-kata terkenal Jean Monnet bahwa Eropa akan ditempa dalam krisis mungkin berdering sekali lagi.

Dalam nada yang sama, pemerintah dan pembuat kebijakan harus sangat berhati-hati untuk mengirim pesan kohesi, tanggungjawab, dan kepemimpinan untuk mencegah rasa takut dan panik. Mereka dapat belajar dari Singapura dalam hal ini. Singapura telah berjuang melawan penyakit ini sejak Tahun Baru Imlek; itu sangat terhubung dengan Cina dan memiliki lonjakan kasus sejak awal, tetapi tampaknya telah cukup berhasil menahan penyebaran.

Dari awal, pemerintah Singapura berkomunikasi secara luas dan meminta warga untuk berperilaku secara bertanggungjawab dan saling menghormati. Pada waktu bersamaan, hal itu menjadi transparansi dan kejujuran ​​tentang tindakan yang harus diambil jika eskalasi tingkat ancaman berlanjut. Ini bisa menjadi sebuah contoh bagaimana masalah kohesi sosial dapat ditemukan ketika pemerintahnya menyediakan beberapa masker untuk setiap rumah tangga tetapi mengurangi penggunaan masker kecuali oleh mereka yang merasa sakit (atau oleh petugas kesehatan). Masalahnya adalah relatif sederhana ketika Anda berpikir bahwa: ada satu negara di dunia di mana semua orang bergegas untuk menimbun masker (serta makanan, kertas toilet, dan sebagainya) dan menggunakannya untuk melindungi diri mereka sendiri, hingga diketahui bahwa tidak ada cukup masker untuk setiap orang sehat di dunia.

Ada keseimbangan sosial lain di mana masker digunakan oleh mereka yang mungkin mentransmisikan kuman (COVID-19 atau yang lain) untuk melindungi orang yang lainnya. Yang terakhir,  jelas merupakan proses sosial yang lebih baik tetapi membutuhkan kepercayaan yang harus dibantu pemerintah untuk membangunnya melalui tindakan mereka sendiri.

Secara keseluruhan, banyak yang akan tergantung pada bagaimana pemerintah menangani pertemuan yang dekat dengan alam dan ketakutan ini. Itu bisa menjadi krisis ekonomi dimensi global dan ancaman bagi globalisasi atau itu bisa menjadi momen bagi para pembuat kebijakan untuk mengelola respon krisis bersama dan bahkan berhasil membangun kembali kepercayaan terhadapnya.

_

[Diterjemahkan oleh: Trias Putra Pamungkas. Penekun desain grafis dan penerjun literasi sosial. Alamat IG: klik sini.]

 

---

Naskah ini merupakan suatu esai yang dinukil dari buku “Economic in the Time of COVID-19” yang diterbitkan oleh Center of Economic Policy Research di London, Inggris.

---

 

 

 

 

_

*)Digagas bersama oleh:

• • Kristin Andrews. Profesor filsafat York University, Toronto. Pengurus Borneo Orangutan Society-Kanada.
• • Susana Monsó. Anggota posdoktoral dari Unit of Ethics and Human-Animal Studies di Messerli Research Institute, Vienna.

_

Akhir 1990-an, Jaak Panksepp, bapak ilmu saraf afektif, menemukan bahwa tikus tertawa. Fakta ini  tetap tersembunyi karena tikus menertawakan celetuk ultrasonik yang tidak dapat kita dengar. Ketika Brian Knutson, anggota laboratorium Panksepp, mulai memantau vokalisasi mereka selama melakukan permainan sosial, ia menyadari ada sesuatu yang muncul secara tak terduga yang mirip dengan tawa manusia.

Panksepp dan timnya mulai mempelajari fenomena ini secara sistematis dengan menggelitiki tikus dan mengukur respons mereka. Mereka menemukan bahwa vokalisasi tikus lebih dari dua kali lipat selama tergelitik. Dan ketika tikus terikat dengan ticklers, mereka lebih sering mendekatinya untuk bermain-main. Tikus-tikus itu merasa bersenang-senang. Namun penemuan itu mendapat tentangan dari komunitas ilmiah sebab dunia tidak siap dengan tikus yang tertawa.

Penemuan itu hanyalah puncak gunung es. Sekarang kita tahu bahwa tikus tidak hanya  hidup di masa sekarang, melainkan juga mampu menghidupkan kembali ingatan pengalaman masa lalu dan merencanakan mentalnya di hadapan rute navigasi yang nantinya akan mereka lalui. Mereka secara timbal balik memperdagangkan berbagai jenis barang dengan satu sama lainnya—dan memahaminya tidak hanya ketika mereka berutang budi kepada tikus lain, tetapi juga memahami bahwa bantuan itu dapat dibayar kembali dalam mata uang yang berbeda. Ketika mereka membuat pilihan yang salah, mereka menampilkan sesuatu yang tampak sangat dekat dengan penyesalan.

Meskipun memiliki otak yang jauh lebih sederhana dibandingkan manusia, ada beberapa pembelajaran di mana mungkin mereka mengungguli Anda. Tikus dapat diajarkan keterampilan yang menuntut secara kognitif; seperti mengendarai kendaraan untuk mencapai tujuan yang diinginkan, bermain petak umpet dengan manusia, dan menggunakan alat yang sesuai untuk mengakses makanan di luar jangkauan.

Namun penemuan yang paling tak terduga ialah bahwa tikus mampu berempati. Sejak 1950-an dan 1960-an, studi perilaku secara konsisten menunjukkan bahwa tikus jauh sebagai makhluk egois—yang ditunjukkan oleh citra populer atas mereka. Semuanya dimulai dengan sebuah penelitian di mana tikus menolak menekan tuas untuk mendapatkan makanan ketika tuas itu juga memberikan kejutan kepada sesama tikus di kandang yang berdekatan.

Tikus-tikus lebih suka kelaparan daripada menyaksikan tikus lain menderita. Studi lanjutan menemukan bahwa tikus akan menekan tuas untuk menurunkan tikus yang dihukum oleh kekangan; yang menunjukkan bahwa mereka akan menolak untuk menyusuri jalan setapak di labirin jika itu menghasilkan kejutan yang dikirim ke tikus lain; dan bahwa tikus-tikus yang terkejut sendiri lebih kecil kemungkinannya membiarkan tikus-tikus lainnya ikut terkejut, karena mereka sendiri yang mengalami ketidaknyamanan. Tikus saling menjaga satu sama lain.

Tetapi penemuan mengenai empati tikus juga menemui keraguan. Bagaimana tikus bisa berempati? Tentunya pasti ada yang salah dengan prosedur eksperimental. Sehingga, program penelitian empati tikus menjadi terbengkalai selama sekitar 50 tahun. Dunia tidak siap lagi dengan empati dibandingkan tawa dari tikus.

 

***

Tahun 2011, persoalan empati tikus muncul kembali ketika sekelompok ilmuwan menemukan bahwa tikus akan secara andal membebaskan tikus lain yang terperangkap dalam tabung. Itu bukan hanya karena mereka ingin tahu atau ingin bermain dengan peralatan; sebab jika tabung itu kosong atau berisi tikus mainan, mereka akan cenderung mengabaikannya. Dan tabung itu tidak mudah dibuka—itu membutuhkan usaha dan keterampilan—sehingga tampaknya tikus itu benar-benar ingin membebaskan sesama mereka.

Kebanyakan ilmuwan merasa tidak yakin. Sebaliknya, mereka menyatakan bahwa tikus-tikus itu mungkin hanya ingin bergaul  dengan seseorang atau mereka merasa jengkel dengan suara-suara gaduh dari tikus yang terperangkap sehingga menginginkannya berhenti. Tikus, menurut para ilmuwan ini, tidak bertindak atas dasar kepedulian terhadap yang lain; melainkan karena egoisme murni. Lalu, apa lagi yang bisa diharapkan dari tikus?

Sementara, skeptisisme semacam ini biasanya dipuji oleh para ilmuwan dan ini merupakan berita buruk bagi para tikus. Sejak percobaan 2011 itu, telah terjadi ledakan studi berbeda yang terus menempatkan tikus dalam situasi berbahaya untuk melihat apakah orang lain akan membantu mereka.

Mereka menemukan pola yang sama: tikus lebih mungkin dan lebih cepat untuk membantu tikus yang tenggelam ketika mereka sendiri telah mengalami basah kuyup. Hal ini menunjukkan bahwa mereka memahami bagaimana perasaan tikus yang tenggelam. Tikus juga akan membantu tikus yang terjebak bahkan ketika mereka dapat melarikan diri dan menghindari situasi; sesuatu yang banyak manusia gagal lakukan. Hasil penelitian ini menarik, tapi mereka tidak menunjukkan kepada kita lebih dari apa yang kita duga dari pekerjaan serupa yang dilakukan pada 1950-an dan 1960-an—yang menunjukkan bahwa tikus empatik. Sementara itu, penelitian telah menimbulkan dan terus menimbulkan rasa takut dan kesulitan yang signifikan kepada tikus.

Para ilmuwan terus bersedia membahayakan tikus karena mereka dipandang sebagai alat penelitian yang murah dan sekali pakai. Di AS, tikus tidak dilindungi oleh undang-undang kesejahteraan hewan: para ilmuwan dapat secara legal melakukan apa pun yang mereka inginkan. Ini berlaku untuk bagaimana tikus diperoleh, disimpan, dimanipulasi, dan dibunuh. Meskipun para ilmuwan telah menemukan bahwa membunuh tikus menggunakan karbondioksida menyebabkan kesusahan yang tidak perlu, ini terus menjadi metode yang populer untuk membuang mereka begitu kegunaannya telah berakhir. Dan, ada pula metode lain. Ilmuwan John P. Gluck dalam bukunya Voracious Science and Vulnerable Animals (2016), menjelaskan bagaimana ia diajari untuk menidurkan tikus ketika kloroform habis:

Supervisor saya mengambil seekor tikus jantan besar di tangannya, lalu berbalik menghadap dinding batu bata yang menjalar ke ujung bangunan. Sambil mengangkat bagian belakang tubuhnya, ia melemparkan tikus itu ke dinding—layaknya pelempar bola baseball yang sedang melakukan fastball. Tikus itu meletup ketika menabrak dinding dan langsung jatuh  ke atap yang tertutup kerikil, bergetar, dan kemudian berbaring diam dalam naungan bayangan dinding.

 

Para ilmuwan sekarang bermain-main dengan empati tikus untuk menemukan cara mengobati psikopatologi manusia. Dalam beberapa kasus, tikus diberikan perlakuan yang untuk sementara waktu menonaktifkan kemampuan empati mereka; seperti pemberian ansiolitik, parasetamol, heroin, maupun kejutan listrik. Dalam kasus lain, hal ini dapat memberikan kerusakan permanen pada tikus. Tikus juga bisa dipisahkan dari ibu mereka saat lahir dan lalu dibesarkan dalam isolasi sosial. Dalam beberapa penelitian, amigdala mereka (area otak yang bertanggungjawab untuk emosi dan afiliasi) mengalami rusak secara permanen. Tujuan eksplisit dari penelitian ini adalah untuk menciptakan populasi tikus yang sakit mental, trauma, dan menderita secara emosional.

Ada pula kekhawatiran tentang percobaan ini dari perspektif kesejahteraan; yakni kekhawatiran yang lebih dalam dari perspektif etika yang menghormati otonomi individu. Eksperimen ini mengubah individu yang sehat dan berempati menjadi psikopat berperasaan. Ini merupakan pelanggaran mendalam terhadap integritas agen psikologis. Namun penelitian-penelitian semacam ini dibenarkan sebagai cara untuk menciptakan model binatang dari penganiayaan masa kanak-kanak, psikopati, defisit fungsi sosial dalam kecanduan opioid, kegelisahan dan depresi, gangguan perilaku, dan perasaan tidak berperasaan—yang idealnya akan membantu kita nanti untuk merawat kondisi ini pada manusia.

Logika di balik penelitian ini paradoks: tikus cukup dekat dengan kita untuk menjadi model bagi psikopatologi manusia tetapi cukup jauh dan berada di luar masalah etika. Para peneliti saat ini hampir tidak akan bermimpi menciptakan manusia psikopat sebagai bahan pembelajaran atau menunjukkan subyek anak manusia yang benar-benar tak terselamatkan untuk memberikannya kesempatan selamat. Alasannya sederhana: manusia memiliki sifat empatik yang harus dihormati. Tapi kita melakukannya pada tikus, meskipun sifatnya empatik.

 

***

Faktanya, sebelumnya kita pernah melakukannya pada primata. Sampai sebelum mereka dilindungi oleh undang-undang kesejahteraan, para peneliti memperlakukan primata seperti halnya tikus diperlakukan hari ini.

Beberapa penelitian dengan tikus bahkan merekapitulasi episode yang paling sarat moral dalam sejarah penelitian primata: studi perampasan ibu dan studi isolasi sosial Harry Harlow tahun 1960-an. Selama beberapa dekade, Harlow menciptakan primata yang rusak secara psikologis untuk lebih memahami psikopatologi manusia. Bayi kera dipisahkan dari ibu mereka selama enam hingga dua belas bulan sehingga ia dapat mempelajari efek dari pemutusan ikatan keibuan. Remajanya diisolasi dengan apa yang Harlow sebut sebagai “lubang keputusasaan”: sangkar logam kecil yang dimaksudkan untuk mendorong depresi pada kera yang sehat dan bahagia. Itu bekerja dengan sangat baik.

Dalam Voracious Science and Vulnerable Animals, Gluck menulis tentang bagaimana rasanya bekerja di laboratorium Harlow di University of Wisconsin-Madison sebagai mahasiswa PhD. Bahkan ketika siswa mengusulkan “proyek kecil sadis” untuk membutakan dan memekakkan telinga bayi monyet untuk melihat bagaimana ibu mereka akan membesarkan mereka, Gluck mengatakan bahwa Harlow tidak pernah mengangkat satu pun masalah etika. Penelitian ini dibenarkan selama itu menawarkan manfaat bagi manusia, meskipun Harlow sendiri memiliki temuan bahwa monyet mempunyai kesadaran diri, emosional yang kompleks, pembelajar, dan mampu mengalami tingkat penderitaan yang substansial. Menciptakan dan memperlakukan monyet dengan gangguan kejiwaan seperti depresi dipandang menawarkan manfaat bagi manusia dan fakta seperti itu saja yang membenarkan penelitian tersebut.

Sebagai kerabat terdekat kita, simpanse juga menjadi subyek penelitian medis selama beberapa dekade sebelum pemerintah memutuskan untuk melarang penelitian semacam itu. Simpanse terinfeksi hepatitis dan HIV tetapi juga digunakan untuk menguji insektisida dan kosmetik dan disuntik dengan pelarut pembersih industri dan benzena.

Dalam memoarnya, Next of Kin: My Conversation with Chimpanzees (1997), Roger Fouts—yang memulai pekerjaannya dengan simpanse sebagai mahasiswa paskasarjana—bercerita tentang mengunjungi seorang teman lama di LEMSIP, sebuah laboratorium biomedis yang dijalankan oleh New York University. Simpanse Booee tumbuh dengan menandatangani kontrak dengan Fouts dan simpanse lain. Tetapi ketika dana proyek habis, Booee dikirim ke LEMSIP, terinfeksi hepatitis C, dan disimpan sendirian di kandang. Fouts melaporkan bahwa ia mencoba membantu Booee dan simpanse lain yang pernah bekerja dengannya dan kegagalannya sangat merugikan dirinya—yang mengarah pada penyalahgunaan alkohol dan depresi berat.

Bertahun-tahun kemudian, ketika seorang produser dari 20/20—acara berita investigasi channel ABC Amerika Serikat—menghubungi dan bertanya apakah dia akan bersatu kembali dengan Booee di depan kamera, Fouts merasa ragu-ragu namun dia pikir dia berhutang kepada Booee untuk menceritakan kisahnya di televisi nasional. Klip itu ada di YouTube sekarang dan menunjukkan Fouts berjalan layaknya kera ke laboratorium; secara terengah-engah dengan  gerakan simpanse yang khas dan mendekati kandang Booee sambil mengucap, “Hai Booee, kamu ingat?” Booee masih ingat sambil memanggil kembali nama panggilan lamanya untuk Roger, “Rodg”. Kemudian ia meminta makanan dan permainan kejar-kejaran dan gelitikan. Tapi ketika tiba saatnya Fouts pergi, Booee pindah ke bagian belakang kandang dan menolak untuk mengucapkan selamat tinggal. Dia terluka.

Saat ini, situasi untuk primata telah membaik. Pada tahun 1985, lanskap penelitian AS berubah melalui amandemen substansial pada Animal Welfare Act yang mewajibkan semua lembaga yang menggunakan hewan untuk membuat Institutional Animal Care and Use Commitees secara resmi untuk mengawasi dan mengatur penggunaan hewan berdarah panas dalam penelitian (kecuali untuk burung, tikus berjenis rat,  dan tikus berjenis mice).

Kesejahteraan simpanse—meskipun tidak sempurna—lebih baik daripada tikus. Pada 2010, National Institutes of Health (NIH) di AS menugaskan penelitian kepada Institute of Medicine untuk menentukan apakah penelitian biomedis simpanse memberikan kemajuan bagi barang-barang publik. Dalam laporan mereka, panitia menyimpulkan bahwa simpanse telah menjadi model hewan yang berharga dalam penelitian terdahulu, maka sebagian besar penggunaan simpanse saat ini tidak diperlukan untuk penelitian biomedis. Hal ini menyebabkan semua penelitian biomedis di AS berakhir secara efektif pada 2015—empat belas tahun setelah Eropa menghentikan program penelitian simpanse.

Sementara, NIH menginstruksikan komite Institute of Medicine untuk menghindari pertimbangan etis dalam rekomendasi mereka—itu tertera jelas dalam laporannya. Simpanse dibebaskan dari penelitian biomedis karena mereka dipandang sebagai hewan luar biasa—yang hampir seperti manusia. Studi ini berpendapat bahwa hewan yang terkait erat dengan manusia tidak boleh digunakan untuk penelitian, sementara hewan yang kurang akrab dapat digunakan sebagai gantinya. Makanya, penggunaan simpanse memiliki biaya moral.

Dalam mengumumkan keputusan untuk mengakhiri era pengunaan simpanse sebagai subyek penelitian, Direktur NIH, Francis Collins, mengulangi ide-ide ini; menjelaskan bahwa simpanse adalah “hewan istimewa, kerabat terdekat kita” yang DNA-nya 98 persen sama dengan kita. Di AS, sebagian besar simpanse sedang pensiun ke tempat-tempat suci yang didanai pemerintah federal yang dirancang untuk mendukung kepentingan mereka. Dengan status khusus mereka, persetujuan untuk penelitian pada simpanse pribadi masih diadakan di AS dan akan memerlukan pembuktian bahwa penelitian tersebut juga menguntungkan simpanse liar.

Proteksi terhadap monyet bergerak ke arah yang sama. Ilmuwan primata muda saat ini–sebagian besar—telah dilatih untuk melihat masalah etika dari perampasan ibu dan program penelitian isolasi sosial, juga untuk melihat subyek monyet mereka sebagai makhluk sosial yang dapat berkembang dan menderita. Ketika para peneliti selesai dengan proyek penelitian monyet mereka, mereka mencari tempat-tempat perlindungan untuk dikirim. Gerakan-gerakan menuju pemensiunan monyet ini mengikuti norma yang sama dengan yang dipelajari simpanse. Monyet adalah makhluk cerdas, sosial, dan emosional yang bukan hanya produk sampingan dari penyelidikan ilmiah. Ketika kegunaannya dalam sains selesai, mereka harus diperhatikan dengan minat mereka di garis depan. Itu hal yang benar untuk dilakukan.

 

***

Hal yang sama—semacam di atas—tidak berlaku untuk tikus. Bahkan penggunaannya di laboratorium meningkat. Karena tikus laboratorium dianggap hewan yang tidak pantas dilindungi, maka tidak ada statistik resmi tentang jumlah tikus yang digunakan di AS. Perkiraannya berkisar antara 11 juta hingga 100 juta tikus—yang digunakan di AS saja—dengan hampir semuanya terbunuh begitu kegunaannya berakhir.

Apa yang menyebabkan perbedaan dalam perawatan dan perlindungan antara primata dan tikus ini?

Pertanyaan itu sendiri mungkin tampak aneh karena jawabannya sangat jelas: simpanse adalah kerabat terdekat kita, sedangkan kera dan monyet mirip manusia. Kita terpesona oleh laporan tentang primata liar dan ilmuwan yang paling dikenal mempelajari simpanse, Jane Goodall—sebagai pahlawan rakyat.

Sementara, tidak ada peneliti tikus terkenal. Tidak ada tikus terkenal yang kisahnya diceritakan dalam film, televisi, atau buku. Berbeda dengan Digit (gorila favorit Diane Fossey), David Greybeard (simpanse pertama yang melakukan kontak dengan Jane Goodall di Gombe Stream Research Centre), Washoe (simpanse yang mempelajari tanda-tanda bahasa isyarat Amerika dari Roger Fouts), Ai (ilmuwan simpanse Tetsuro Matsuzawa menyebutnya “rekan peneliti”), Kanzi (bonobo Sue Savage-Rumbaugh yang diajari untuk memahami bahasa Inggris lisan setara level manusia berusia tiga tahun), atau Nim Chimpsky (yang dipelajari oleh Herbert Terrace dan bintang Project Nim (2011)).

Dalam banyak cara, ilmu pengetahuan saat ini membenarkan pandangan populer mengenai simpanse (serta kera dan monyet lainnya). Simpanse adalah pengguna alat cerdas yang menciptakan teknologi baru untuk mengakses makanan dan untuk komunikasi. Simpanse hidup di wilayah yang mereka perjuangkan dan pertahankan. Simpanse adalah spesies budaya dan imigran simpanse mengadopsi praktik-praktik komunitas baru mereka—bahkan ketika praktik-praktik baru itu kurang efisien daripada yang lama. Simpanse memiliki kepribadian, mereka memiliki hubungan, dan mereka saling membantu untuk saling menjaga. Salah satu dari kita berpendapat bahwa simpanse memiliki bentuk agensi moral dan yang lain berpendapat bahwa mereka dapat dianggap sebagai agen normatif yang hidup dan mendukung norma sosial. Simpanse dianggap luar biasa, tetapi tikus adalah hama.

Hampir disangkal bahwa manusia tidak suka tikus. Jika kita membuat daftar hewan-hewan yang menghasilkan kebencian terkuat di dalam diri kita, tikus akan sangat dekat dengan urutan teratas. Orang-orang yang memenuhi kota-kota Barat juga dipandang sebagai hama dengan kehidupannya yang  kurang berharga dan kita tidak memikirkannya untuk coba memberantasnya.

Baru-baru ini, sebuah artikel di majalah online The Conversation mengangkat kekhawatiran bahwa strategi manajemen populasi tikus mungkin secara tidak sengaja menciptakan tikus yang sangat sehat atau rentan terhadap penyakit, tetapi logikanya murni antroposentris.  Kekhawatirannya adalah kita mungkin akan menciptakan tikus yang bahkan lebih berbahaya dan sulit untuk dihilangkan. Tidak hanya kurang perhatian, tikus-tikus sering dipandang sebagai sesuatu yang kita inginkan tidak ada. Kehadiran tikus identik dengan kotoran, penyakit, dan kejijikan. Dan tikus adalah salah satu hal terburuk yang bisa Anda gunakan untuk memanggil seseorang.

Kurangnya perhatian umum terhadap tikus tercermin dalam penggunaannya dalam penelitian biomedis. Tikus—yang berjenis rat  dan mice—telah lama berperan sebagai model organisme terkemuka; mengingat otak mereka yang besar, kemudahan penanganan dan perumahan, dan kesamaan biologis dan perilaku dengan manusia.

Tikus itu murah dan mudah digunakan. Tidak seperti primata, mereka mudah dibiakkan, mudah diperoleh dengan pesanan via pos, dan mudah disimpan dalam kotak-kotak tersendiri pada laboratorium. Mereka juga mendatangkan keuntungan lebih lanjut bila dibandingkan primata; seperti fakta bahwa masa kehamilan mereka jauh lebih pendek, mereka memiliki jumlah keturunan yang lebih besar, mereka dapat mencapai kematangan lebih cepat, dan memiliki rentang hidup yang lebih pendek.

Genom rat diurutkan sepenuhnya pada tahun 2004; yang memungkinkan kemajuan signifikan pada pemahaman kita tentang bagaimana gen bekerja. Ukurannya yang relatif lebih besar bila dibandingkan dengan mice juga menjadikan mereka model ideal untuk penelitian kardiovaskular, juga memungkinkan kemajuan pemahaman kita tentang obesitas, diabetes, dan penyakit kardiovaskular. Rat lebih dipilih dibandingkan mice untuk studi perilaku dan psikologis karena mereka memiliki sifat sosial yang lebih baik dengan meniru diri kita. Semua keuntungan ini akan mempersulit pertanyaan tentang penggunaan tikus dalam penelitian biomedis. Namun tidak ada spesies yang akan menjadi subyek penelitian lebih baik dalam memajukan pengobatan manusia dibandingkan diri kita sendiri; dan dengan ini kita akan sangat mampu memahami bahwa ada batasan moral tertentu yang tak dapat dilintasi—tidak peduli apa pun kemungkinan keuntungan yang didapat darinya.

Mungkin tikus membutuhkan seorang duta besar; seorang tokoh layaknya Jane Goodall yang dapat menceritakan kisah-kisah hidup mereka dan menghadirkan tikus sebagai individu; bukan sebagai rujukan kata benda penghitungan generik. Meskipun ada pendukung tikus di luar sana, mereka tidak mendapatkan banyak perhatian.

Inggris memiliki Natoinal Fancy Rat Society yang dibentuk pada tahun 1976 dan menyebut dirinya sebagai “klub untuk semua orang yang menghargai tikus karena apa adanya—sebagai hewan peliharaan yang unggul dan mewah”. Pada tahun 1983, di AS terdapat American Fancy Rat and Mouse Association. Organisasi-organisasi tersebut memiliki pameran dan kompetisi reguler yang menilai tikus melalui pertandingan dengan berbagai standar atau kepribadian mereka. Sekarang, kelincahan tikus menjadi ajang olahraga internasional dan YouTube pun dipenuhi oleh video tikus yang sedang menjalankan kursus kecil-kecilan. Namun ini bukanlah Westminster Kennel Club (pameran khusus anjing di New York City sejak 1877); karena Anda tidak akan mendengar hasil dari kompetisi pertunjukan tikus pada berita lokal.

APOPO, suatu LSM di Belgia, menyelenggarakan HeroRats yang telah menyelamatkan banyak nyawa dengan mengidentifikasi ranjau darat yang tersisa dari perang dan konflik di seluruh dunia. “Tikus-tikus itu berkeliaran, mengendus-endus di sana-sini, lalu mereka akan berhenti, menciumi aroma udara, dan kemudian menggaruk tanah. Itu berarti mereka menemukan ranjau darat!,” kata Lann Sa, seorang petani Kamboja yang sudah kehilangan satu kakinya karena ranjau darat.  “Kurang dari dua minggu kemudian, ladang kami bebas dari ranjau darat. Anak-anak kami aman, ladang kami penuh dengan tanaman.”

Tikus-tikus itu dibesarkan oleh manusia sejak bayi dan dilatih untuk mengharapkan makanan ketika mereka mencium bau TNT.  Tikus raksasa berkantung Afrika yang bekerjasama dengan APOPO memiliki badan yang terlalu ringan untuk memicu ranjau darat dan mereka tidak akan menderita kerugian dalam pekerjaannya. Setelah beberapa tahun bekerja, tikus menikmati masa pensiun di kandang rumah mereka; dengan bermain, makanan ringan, dan bersosialisasi kepada manusia. Tikus memiliki kepribadian dan preferensi yang berbeda. Shuri, sesosok tikus HeroRat yang ditampilkan di beranda APOPO, adalah tikus favorit staf dengan kepribadian yang nakal yang membawa senyum ke wajah semua orang yang ia temui. Camilan andalannya ialah kacang.

Ketika di masa lalu kita meluangkan waktu untuk memperlakukan tikus sebagai individu—seperti yang dilakukan Fouts dengan Booee dan Goodall dengan David Greybeard, kita dapat melihat tikus bukan sebagai alat penelitian, tetapi sebagai makhluk hidup yang berkapasitas untuk menikmati kehidupan  yang kaya emosional. Ketika para peneliti menemukan lebih banyak hal mengenai primata, mereka menyadari bahwa primata memerlukan perlindungan; yang mengarahkannya pada pembentukan undang-undang kesejahteraan dan komite pengawasan. Namun ketika kita mengetahui lebih banyak tentang tikus, alih-alih mengubah cara kita memperlakukan mereka, ilmu pengetahuan justru mengulangi kesalahan yang dibuat pada awal penelitian primata. Logika Harlow yang secara etis dipertanyakan adalah bahwa monyet cukup mirip dengan manusia untuk digunakan sebagai model gangguan mental manusia, tetapi tidak cukup mirip untuk menjamin tingkat perlindungan yang sama dari bahaya. Pembenaran untuk penelitian tikus adalah bahwa tikus cukup mirip dengan manusia untuk berfungsi sebagai model kesehatan manusia yang baik—termasuk kesehatan mental, tetapi tidak cukup serupa untuk menjamin perlindungan hukum dari bahaya.

Beberapa ilmuwan bahkan menyambut kurangnya perhatian terhadap tikus—bersamaan dengan hewan pengerat lainnya—karena dianggap “menawarkan alternatif yang murah, nyaman, dan tidak terlalu kontroversial secara etis—layaknya primata non-manusia—dalam studi kognisi sosial”. Sementara, penggunaan tikus dalam penelitian mungkin dianggap kurang kontroversial secara etis daripada penggunaan primata karena kurangnya jumlah duta tikus—dan hal ini secara etis relatif tidak untuk dibenarkan.

Jadi, bisalah dimengerti untuk membuat kesalahan etis dalam sekali. Tetapi setelah menyadari kesalahannya, kita harus lebih siap untuk melihat masalah lainnya dalam kasus-kasus baru. Kemajuan moral tergantung pada kesadaran bahwa dua kasus yang sama adalah relevan secara moral.

Kegagalan untuk menggeneralisasi dari satu kasus ke kasus lain dapat mengarahkan kita untuk terus membuat kesalahan etis yang sama dalam konteks baru. Kita tidak dapat menyangkal biaya moral menciptakan psikopatologi pada tikus untuk mengobati psikopatologi pada manusia sambil menimbang biaya-biaya tersebut dan mengutuk praktik pada primata. Kesamaan yang sangat menarik dalam membenarkan sains adalah bahwa primata rentan terhadap rasa sakit fisik dan mental, serta mereka memiliki emosi dan hubungan yang dapat dihancurkan ketika mereka dirampas dari perawatan ibu secara normal; adalah penciptaan biaya moral untuk mengartikan bahaya tersebut. Biaya moral ini ada pada tikus juga. Hanya pandangan mata moral kita yang pendek dan antroposentrisme tanpa henti yang telah mencegah kita untuk memperhitungkannya.

–

[Penerjemah: Taufik Nurhidayat. Suka kucing.]

 

---

Artikel asli bisa dibaca di sini.

---

 

–

*)Ditulis oleh Toto Priyono. Esais. Bermukim di Cilacap.

 

Buku bukan saja akan menjadi barang kesenian, tetapi juga menjadi barang yang dapat memantik pemikiran manusia. Anak-anak muda itu yang berkumpul sembari membaca, bukan hanya menjadi pemuda yang berbeda, tetapi selalu akan menjadi pemuda yang “beda” dalam menjadi pemuda. Membaca berarti menenggelami fenomena dunia kapan pun masanya.

Cerita malam minggu Komunitas Mengkaji Pustaka di sana dengan kopdar lapakannya. Ruang terbuka hijau sebagai tempat konsep perpustakaan jalanan yang mereka gelar bukan saja untuk memanjakan anggota komunitasnya dengan koleksi buku bacaannya, tapi juga disediakan untuk masyarakat yang ingin membaca.

Semangat menularkan virus literasi merupakan satu dari tidak terbatasnya tujuan-tujuan mereka, Komunitas Mengkaji Pustaka, supaya masyarakat lebih gemar membaca. Simpul-simpul keramaian di kota Cilacap merupakan tempat mereka melapakkan semua koleksi buku-bukunya. Tetapi minat baca masyarakat yang masih rendah tidak menutup mata mereka untuk tetap melapak; menjajakan dan berharap buku koleksinya yang dialasi dengan spanduk itu dibaca masyarakat. Membaca berbagai buku di lapakan itu gratis atau tidak dipungut biaya sepeserpun.

Memang semangat membaca di balik gempitanya hiburan di sana—termasuk kemajuan teknologi sendiri—menjadi kecil peluangnya. Membaca saat ini memang bukan gaya hidup yang populer bagi pemuda. Membaca, popularitasnya masih di bawah pemuda-pemuda yang malam minggunya nongkrong dengan sepeda motornya, mobilnya, bahkan gantangan-gantangan burungnya.

Tetapi dengan hobi; apakah hobi itu mempunyai kelas—di mana ada yang lebih berkelas dari hobi-hobi tersebut? Tentu tidak ada hobi yang tidak mempunyai kelas. Semua hobi sejatinya adalah berkelas. Oleh karenanya, hobi selalu ditunggu oleh mereka yang ingin mengobati kesuntukan hidupnya sebagai hiburan dan pengisi waktu luang me-refresh kembali sepaneng-nya jalan pikiran sebagai manusia di abad ke-21. Karena akhirnya manusia hanya dipaksa bagaimana menjadi bahagia menjalani hidup ini dengan sumber daya yang ada, termasuk melayani hobi-hobinya sendiri untuk tidak terasing sebagai manusia.

Dengan melayani hobi itu sendiri, mereka bukan hanya bahagia dengan bukunya, motornya, atau mobilnya sendiri. Namun kepuasan terhadap apa yang disenanginya itu bukan saja menambah wawasan dalam pergaulannya, tetapi juga pertemanannya melalui hobi-hobinya tersebut sebagai bingkai kehidupan manusia.

Komunitas Mengkaji Pustaka Cilacap sendiri berdiri tahun 2017 yang lalu. Tentu kelatahan berkembangnya konsep perpustakaan jalanan di setiap kota besar seperti Bandung, Surabaya, dan Jogjakarta membawa modal komunitas Mengkaji Pustaka Cilacap dalam mempioneri semangat berliterasi khususnya di kota Cilacap. Masih rendahnya minat baca masyarakat sendiri tidak menyurutkan mereka untuk tetap melapak apa pun kondisinya. Mereka percaya bahwa “buku” sebagai media pengetahuan manusia dalam membuka cakrawala ilmu pengetahuan tentang dunia haruslah tetap dibaca—apa pun karya dari buku-buku tersebut.

Koleksi buku Komunitas Mengkaji Pustaka sendiri bukan hanya buku-buku berkonten dewasa tetapi juga buku-buku anak-anak berbentuk komik dan semacammnya. Buku politik, filsafat, dan novel-novel romatik merupakan buku-buku dewasa yang sering dilapakkan oleh mereka, pegiat literasi kontemporer kota Cilacap, Komunitas Mengkaji Pustaka Cilacap.

 

Eksistensi Buku dan Geliat Terus Berideologi

Ideologi tidak pernah mati, ia tidak mati selama manusia masih mau berpikir. Namun pertanyaan dari kegemaran membaca buku sendiri sebagai wadahnya ilmu pengetahuan, apakah ideologi hanya untuk mengisi pemikiran bukan suatu gerakan di abad ke-21 ini?

Di tahun pra-1945 sebelum Indonesia merdeka, tokoh-tokoh pergerakan kemerdekaan adalah orang-orang yang membaca buku seperti Soekarno, M. Hatta, Tan Malaka, dan masih banyak tokoh-tokoh pergerakan kemeredekaan lain. Semua membaca buku untuk membangun Indonesia yang merdeka melepaskan diri dari bentuk kolonialisme Belanda.

Tanpa membaca, Soekarno mungkin tidak akan pernah melahirkan ide-ide Marhaenisme atau Tan Malaka dengan buku karyanya, Madilog, juga M. Hatta yang rela hidup dalam pengasingan bila ia masih bersama buku-buku yang dicintainya sebagai pengetahuannya akan dunia.

Tetapi di abad ke-21 ini, yang dalam konteksnya sudah bukan lagi di zaman pergerakan kemerdekaan, apakah buku-buku yang memantik ideologi baru tidak akan dilahirkan lagi ketika masyarakat sudah berpasrah terhadap hidup yang ada? Di mana abad ke-21 masyarakat cenderung menjadi satu dimensi; hidup hanya bagaimana cara mencukupi kebutuhan hidupnya saja sehari-hari?

Saat ini di balik lemahnya kebiasaan membaca buku untuk pengetahuan hidup, mereka, masyarakat, juga sudah dimapankan dengan sistem kapitalisme yang ada. Di mana mereka harus kerja, mencukupi kebutuhan, dan menikmati kebutuhan itu sebagai hiburan kebebasan; selagi masih ada uang untuk menikmatinya, masyarakat bebas menikmati wahana kesenangan berbayar yang ada dari hasil kerja keras mereka sendiri.

Masyarakat satu dimensi mungkikah sudah tidak membutuhkan pemikiran baru untuk perubahan eksistensi hidup mereka sendiri? Atau dengan buku-buku yang sudah jarang dibaca oleh masyarakat Indonesia kini, yang di dalam berbagai media online di sana; masyarakat Indonesia rata-rata menghabiskan waktunya untuk bermain smartphone minimal selama empat jam dalam sehari?

Mungkinkah benar buku dan dalamnya pengetahuan sudah tidak diperlukan lagi di abad ke-21 ini, sebagai berbuahnya ideologi; termasuk ide-ide bagaimana manusia itu harus hidup bahkan secara pribadi? Untuk itu berideologi secara radikal melawan tatanan yang sudah mapan adalah ilusi angan-angan manusia abad ke-21?

Di sudut ruang yang paling gelap sana, pada saatnya karena matahari itu berputar mengitari bumi, akan ada gilirannya nanti cahaya matahari tersebut akan masuk, datang, dan menghampiri. Indonesia sendiri di abad ke-21 ini, keadaannya memang sedang tidak dalam keadaan yang baik-baik saja.

Tetapi dalam laju kehidupannya, ia baik-baik saja karena dimensi berkebutuhan manusia menjerat mereka sehingga mereka lupa pada isu-isu fundamental ekonomi misalnya tentang kepemilikan lahan, ruang hidup mereka terancam dengan maraknya industrialisasi, dan juga kehidupan politik yang dikuasai oleh oligarki.

Obrolan di sela-sela saat melapak dengan gelaran buku Komunitas Mengakaji Pustaka di Ruang Terbuka Hijau Kota Cilacap malam Minggu, menariknya buku yang sedang dibaca seorang pemuda tentang Marhaenisme; ide dari sang proklamator kemerdekaan Negara Indonesia kita. Justru yang membuat pertanyaan kita semua, apakah masih relevan di abad ke-21 ini kita berbicara ideologi saat masyarakat sudah menjadi satu dimensi dan cenderung menutup mata secara sosial di balik mereka harus memenuhi kebutuhan hidupnya sendiri?

Upaya yang dilakukan pemuda dalam lingkar perpustakaan jalanan ini, Komunitas Mengkaji Pustaka yang digawangi para pemuda, bahwa sampai kapapun ideologi itu harus tetap menyala. Memang saat ini, berbagai ideologi itu belum mengilhami banyak masyarakat.

Namun apa yang dilakukan oleh segelintir pemuda di Cilacap sendiri melalui Komunitas Mengkaji Pustaka ini dalam mencintai buku sebagai akar ideologi—untuk bagaimana diri pribadi hidup dalam masyarakat—merupakan akar dari masih dibutuhkannya  berbagai ideologi itu sebagai penjaga asa untuk tumbuhnya ide-ide dalam pikiran manusia supaya kehidupan terus lebih baik secara pribadi maupun bermasyarakat itu sendiri. Mungkin semangat untuk terus membaca buku sebagai jalan ilmu pengetahuan pada saatnya akan berwujud gerakan yang nyata dalam kehidupan sosial bermasyarakat pemuda di masa depan. Ketika pengetahuan sudah mengilhami, kerusakan alam semakin nyata, industrialisasi yang justru mencaplok lahan petani, jurang kemiskinan dan kekayaan sesama manusia semakin jauh adanya; bukan tidak mungkin ketika pengetahuan manusia sudah ada dan menjadi ideologi, manusia hanya berpangku tangan melihatnya?

Pasti kehendak alamiah sebagai manusia, mahluk penjaga alam tempat hidupnya sendiri, akan mereka bela, pasti mereka akan dibela! Karena alam dan segala isinya adalah bagian dari kesatuan yang tidak dapat terpisah dari kehidupan manusia.

 

_

 

*)Penulis: Tutus Pambudi. Pemerhati edukasi & praktisi komunitas. Sehari-harinya mengabdi sebagai artis grafis.

–

The third world countries is facing a learning crisis. While countries have significantly increased access to education, being in school isn’t the same thing as learning. Worldwide, hundreds of millions of children reach young adulthood without even the most basic skills like calculating the correct change from a transaction, reading a doctor’s instructions, or understanding a bus schedule—let alone building a fulfilling career or educating their children.

Education is the center of building human capital. The latest World Bank research shows that the productivity of 56 percent of the world’s children will be less than half of what it could be if they enjoyed complete education and full health.

Delivered well, education—along with the human capital it generates—benefits individuals and societies. For individuals, education raises self-esteem and furthers opportunities for employment and earnings. And for a country, it helps strengthen institutions within societies, drives long-term economic growth, reduces poverty, and spurs innovation.

 

A Global Learning Crisis

One big reason the learning crisis persists is that many education systems across the developing world have little information on who is learning and who is not. As a result, it is hard for them to do anything about it.

And with uncertainty about the kinds of skills the jobs of the future will require, schools and teachers must prepare students with more than basic reading and writing skills. Students need to be able to interpret information, form opinions, be creative, communicate well, collaborate, and be resilient.

 

An Indonesian Learning Crisis

According to the Political And Economic Risk Consultant Survey (PERC), the quality of education in Indonesia ranks 12th out of 12 countries in Asia. Indonesia’s position is below Vietnam. Data reported by The World Economic Forum Sweden (2000), Indonesia has low competitiveness, which ranks only 37th out of 57 countries surveyed in the world.

The causes of the low quality of education in Indonesia include problems of effectiveness, efficiency, and standardization of teaching, in addition to the lack of creativity of educators in guiding students, curriculum that makes education be on the skids. The curriculum is only based on government knowledge without regard to community needs.

Lecturers only force the children to be master of all materials that has been curated. They never considering whether the material is in accordance with children potential or not. Finally students not develop based on their potential but as if due to compulsion.

It must be acknowledged that the majority of our students have absolutely not have purposes of what they will become, although some of them have it but it’s still not clear. So, what happens is that they learn to float and have no clear direction that is important to go to school. One important thing is our educators do not direct the children to realize their ideals, but how students can memorize all the subject matter without exception.

 

Change Starts with A Great Teacher

A growing body of evidence suggests the learning crisis is, at its core, a teaching crisis. For students to learn, they need good teachers, but many education systems pay little attention to what teachers know, what they do in the classroom, and in some cases whether they even show up.

Fortunately for many students, in every country, there are dedicated and enthusiastic teachers who, despite all challenges, enrich and transform their lives. They are heroes who defy the odds and make learning happen with passion, creativity, and determination.

One such hero works in the Ecoles Oued Eddahab School in Kenitra, Morocco. In a colorful classroom that she painted herself, she uses creative tools to make sure that every child learns, participates, and has fun. In her class, each letter in the alphabet is associated with the sound of an animal and a hand movement. During class she says a word, spells it out loud using the sounds and the movement, and students then write the word down. She can easily identify students who are struggling with the material and adjust the pace of the lesson to help them get on track. Children are engaged and attentive. They participate and are not afraid to make mistakes. This is a teacher who wants to make sure that all children learn.

But even heroes need help. We need to be sure that all teachers are motivated to do their best and that they are equipped with what they need to teach effectively.

 

Technology Offers New Possibilities for Teaching and Learning

Rapid technological change is raising the stakes. Technology is already playing a crucial role in providing support to teachers, students, and the learning process more broadly. It can help teachers better manage the classroom and offer different challenges to different students. And technology can allow principals, parents, and students to interact seamlessly. Millions of students are benefiting from the effective use of technology, but millions more in the developing world are not.

We know learning happens best when instruction is personalized to meet the needs and strengths of each child, individual progress is tracked, and prompt feedback provided. Adaptive technology was used to evaluate students initial learning level to then walk them through math exercises in a dynamic, personalized way; based on artificial intelligence and what the student is ready to learn. After three months, students with the lowest initial performance achieved substantial improvements. This shows the potential of technology to increase learning outcomes, especially among students lagging behind their peers.

In a field that is developing at dizzying speeds, innovative solutions to educational challenges are springing up everywhere. Our challenge is to make technology a driver of equity and inclusion and not a source of greater inequality of opportunity. We are working with partners worldwide to support the effective and appropriate use of educational technologies to strengthen learning.

 

When Schools and Educations Systems are Managed Well, Learning Happens

Providing quality education requires building systems that deliver learning, day after day, in thousands of schools, to millions of students. Successful education reforms require good policy design, strong political commitment, and effective implementation capacity. Of course, this is extremely challenging. Many countries struggle to make efficient use of resources and very often increased education spending does not translate into more learning and improved human capital. Overcoming such challenges involves working at all levels of the system.

At the central level, ministries of education need to attract the best experts to design and implement evidence-based and country-specific programs. District or regional offices need the capacity and the tools to monitor learning and support schools. At the school level, principals need to be trained and prepared to manage and lead schools; from planning the use of resources to supervising and nurturing their teachers.

 

Education Reform: The Long Game is Worth It

By their nature, the payoffs from investing in education require patience and persistence. In fact, it will take a generation to realize the full benefits of high-quality teachers, the effective use of technology, improved management of education systems, and engaged and prepared learners. However, global experience shows us that countries that have rapidly accelerated development and prosperity all share the common characteristic of taking education seriously and investing appropriately.

The schools of the future are being built today. These are schools where all teachers have the right competencies and motivation; where technology empowers them to deliver quality learning and where all students learn fundamental skills, including socio-emotional, and digital skills. These schools are safe and affordable to everyone and are places where children and young people learn with joy, rigor, and purpose.

Governments, teachers, parents, and the international community must do their homework to realize the promise of education for all students, in every village, in every city, and in every country.