Seberapa Baikkah Politik Identitas?

*Ditulis oleh: Alicia Garza. Pendiri gerakan internasional Black Lives Matter. Pengamat dinamika politik identitas.

_

 

Istilah “politik identitas” diciptakan pertama kali oleh Barbara Smith (feminis kulit hitam) dan Combahee River Collective pada 1974. Politik identitas berawal dari kebutuhan untuk membentuk kembali gerakan yang hingga saat itu memprioritaskan kemonotonan kesamaan di atas nilai strategis perbedaan.

Gerakan feminis “gelombang kedua” memperjuangkan otonomi tubuh, mendorong kesetaraan perempuan, dan menuntut agar perempuan diperlakukan sebagai manusia. Namun, seperti gelombang pertama feminisme—yang sebagian besar berpusat di sekitar hak pilih perempuan dan mendapatkan hak untuk memilih, perempuan kulit putih menjadi standar-standar untuk semua perempuan.

Sementara, segregasi (pemisahan golongan) tidak lagi secara formal menjadi hukum negara pada tahun 1974, rasisme dan diskriminasi berdasarkan kelas masih tertanam kuat dalam upaya mencapai perubahan; sekali lagi, karena perubahan yang diinginkan adalah kemajuan bagi perempuan kulit putih dan tidak semua perempuan. Perempuan yang diidentifikasi sebagai feminis didorong untuk bergabung atas dasar pengalaman umum diskriminasi berdasarkan jenis kelamin—tanpa memperhatikan fakta bahwa tidak semua pengalaman perempuan itu sama—dan lebih jauh, bahwa seks bukanlah kategori yang bisa mendeskripsikan gender secara memadai.

Inilah konteks munculnya politik identitas. Sederhananya, politik identitas adalah pernyataan bahwa “politik yang paling mendalam dan berpotensi paling radikal datang langsung dari identitas kita sendiri; sebagai lawan kerja untuk mengakhiri penindasan orang lain”. Combahee River Collective merinci bagaimana pengalaman mereka sebagai perempuan kulit hitam; berbeda dari wanita kulit putih, dan ini penting karena memahami cara-cara dimana penindasan ras, ekonomi, gender, dan lainnya terkait dan membentuk kehidupan mereka; untuk membantu memastikan bahwa tidak ada yang tertinggal

Esai ini bertujuan untuk mengeksplorasi “politik identitas” dan apakah itu menjadi alat yang berguna untuk keterlibatan dalam gerakan sipil hari ini. Dalam tulisan ini, saya berpendapat bahwa politik identitas tidak hanya disalahpahami secara luas, tetapi juga sengaja didistorsi untuk menghindari pengakuan cara-cara dimana “identitas” membentuk ekonomi, demokrasi kita, dan masyarakat kita. Saya menjelajahi asal-usul feminis kulit hitam dari politik identitas dan mengeksplorasi bagaimana serta mengapa politik identitas dipersenjatai di antara kaum progresif dan konservatif—dan dengan konsekuensi apa untuk meningkatkan partisipasi dari kelompok-kelompok yang terpinggirkan oleh politik arus utama.

Pada akhirnya, saya berpendapat bahwa politik identitas memang merupakan alat penting untuk pengorganisiran dan keterlibatan sipil. Mengenali diri sendiri dan pengalamannya dalam politik adalah faktor pendorong untuk berpartisipasi dalam politik. Pada saat Amerika menghadapi beberapa polarisasi politik paling tajam yang telah dilihatnya dalam beberapa dekade, siapapun yang ingin mengamankan partisipasi kelompok-kelompok terpinggirkan, sebaiknya mulai mengakui bahwa mereka terpinggirkan sejak awal. Dan kedua, bekerja untuk merancang solusi kebijakan yang tidak meninggalkan siapapun.

 

 

Politik Identitas yang Disalahpahami

Tidak meninggalkan siapapun adalah hal yang ideal, dan, terlepas dari niat terbaiknya, orang-orang selalu tertinggal dalam gerakan sosial—terutama ketika perbedaan yang muncul akibat berbagai bentuk penindasan menjadi terhapus atau sengaja diabaikan.

Pekerjaan perubahan sosial adalah serangkaian eksperimen ilmiah. Dalam percobaan, untuk menentukan apakah perubahan telah terjadi atau tidak, Anda harus memiliki kendali. Dalam eksperimen ilmiah, harus ada kontrol yang menggunakan sampel yang tetap sama untuk melalui eksperimen. Kontrol membantu Anda untuk menentukan apakah perubahan telah terjadi atau tidak. Kontrol harus tetap sama atau berimbang setiap saat demi memastikan pengukuran hasil yang akurat.

Dalam gerakan perubahan sosial di Amerika, kontrol seringkali didasarkan pada kemajuan hidup yang dibuat oleh orang kulit putih untuk melawan standar kulit putih itu sendiri. Dalam gerakan perempuan, misalnya, ukuran kemajuan diambil sebagai ada atau tidaknya perubahan dan kemajuan dalam kehidupan perempuan kulit putih.

Diketahui dengan baik bahwa ada kurangnya paritas dalam upah antara cisgender (orang yang jenis kelaminnya ditetapkan saat lahir cocok dengan identitas gendernya) pria dan wanita. Rata-rata, wanita cisgender menghasilkan 85 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan oleh pria cisgender. Wanita dari semua kelompok ras dan etnis berpenghasilan lebih rendah daripada rekan pria mereka, dan juga berpenghasilan lebih rendah daripada pria kulit putih. Wanita kulit hitam menghasilkan 65,3 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria kulit putih, dan 89 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria kulit hitam. Wanita Latinx menghasilkan 61,6 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria kulit putih, dan 85,7 persen dari penghasilan pria Latinx. Di antara transgender Latin dan orang-orang yang tidak sesuai gender, 28 persen melaporkan berpenghasilan kurang dari $ 10000 setahun, dan 34 persen transgender kulit hitam dan orang-orang yang tidak sesuai gender melaporkan hal yang sama.

Sangatlah penting bahwa diskusi tentang kesenjangan upah gender sering dimulai dengan asumsi bahwa semua wanita menghasilkan 85 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria; karena itu hanya berlaku untuk wanita kulit putih. Tanpa kualifikasi ini, orang mungkin berpikir bahwa semua wanita menghasilkan 80 sen untuk setiap dolar yang dihasilkan pria. Berkali-kali, pengalaman komunitas kulit putih digunakan sebagai kerangka untuk memahami ketimpangan. Namun, komunitas yang mengalami ketimpangan dari berbagai faktor, semuanya pada saat yang sama, adalah komunitas kulit berwarna. Dari hak aborsi untuk membayar kesetaraan; membandingkan kondisi perempuan kulit putih dengan laki-laki kulit putih telah menjadi cara untuk menilai apakah perubahan benar-benar terjadi dan kemajuan sedang dibuat.

Politik identitas meminta kita bertanggungjawab untuk mengajukan lebih banyak pertanyaan tentang untuk siapa kemajuan sedang dibuat. Kesenjangan gaji yang signifikan untuk perempuan kulit hitam dan Latin menunjukkan bahwa sementara beberapa membuat kemajuan, yang lain terus tertinggal.

Politik identitas mengatakan bahwa kita seharusnya tidak lagi diharapkan untuk melawan penindasan orang lain tanpa melawan penindasan kita sendiri. Combahee River Collective perihatin dengan bagaimana pengalaman hidup kita membentuk hidup kita; dan politik identitas menawarkan gerakan sosial, seperti gerakan perempuan; karunia untuk mengungkap apa yang telah diabaikan atau direndahkan. Wanita kulit hitam yang miskin dan kelas pekerja menginginkan feminisme seperti wanita kulit putih kelas menengah. Politik identitas tidak hanya menunjukkan kepada perempuan kulit hitam bahwa kita layak untuk feminisme—layak diperlakukan sebagai manusia—tetapi juga memberi perempuan kelas menengah kulit putih hadiah untuk memahami bahwa agar feminisme berhasil; atau feminisme tidak dapat berpura-pura bahwa dunia hanya seputar di perjuangan untuk paritas antara wanita kulit putih dan pria kulit putih.

 

Standar Kulit Putih

Pandangan dunia dan pengalaman komunitas kulit putih juga membentuk perdebatan tentang politik identitas. Identitas rasial adalah rangkaian kategori sosial yang ditemukan yang berdampak pada kekuasaan dan lembaga secara sosial, ekonomi, dan politik. Meskipun ras dibangun secara sosial, ia memiliki implikasi material dan praktis bagi kehidupan mereka yang telah ditetapkan kategori rasialnya di ujung spektrum kekuasaan yang hilang. Kategorisasi rasial yang berada di sisi spektrum yang bukan kulit putih cenderung tidak memiliki kekuatan dan agensi vis-à-vis yang ada di sisi spektrum putih.

Standar kulit putih di Amerika berfungsi dengan cara yang sama seperti yang dilakukan “kontrol” dalam eksperimen. Dalam sebuah eksperimen, untuk mengukur apakah perubahan telah terjadi atau tidak, Anda harus memiliki kontrol—sebagian besar dianggap sebagai standar pembanding perubahan. Anda tahu jika perubahan telah terjadi melalui percobaan Anda ketika entitas yang sedang diujicobakan berubah sebagai hasil dari intervensi Anda—karena kontrol tidak berubah.

Dalam eksperimen sosial yang disebut “Amerika”, kemajuan atau perubahan ditentukan oleh apakah kondisi orang kulit putih telah berubah atau tidak dan bertentangan dengan standar kulit putih. Cara lain untuk melihatnya bukanlah sebagai eksperimen, melainkan melalui sudut pandang dari apa yang dianggap “normal”. Jika saya pergi ke toko sekarang dan mencari Band-Aids, warnanya akan cocok dengan kulit putih, bukan kulit saya. Jika saya mencari pantyhose, sepertinya saya tidak akan menemukan warna yang cocok dengan kulit saya. Dan hingga setahun yang lalu, hampir mustahil bagi wanita kulit berwarna untuk menemukan alas bedak  yang cocok. Di Amerika, “telanjang” atau “warna dasar” berarti putih. Sekali lagi, standar di Amerika adalah apa yang berkulit putih; apa yang menarik bagi orang kulit putih, apa yang masuk akal bagi orang kulit putih, apa yang mengaktifkan dan memotivasi orang kulit putih, dan sebagainya. Ini tidak hanya berlaku di toko kecantikan; itu juga berlaku di seluruh perekonomian, demokrasi kita, dan seluruh masyarakat kita.

Jika kulit putih adalah standarnya, itu juga merupakan kriteria yang digunakan untuk menentukan apakah ide, tindakan, atau pengalaman memiliki nilai, manfaat, atau nilai. Standar kulit putih berusaha menentukan apa yang valid. Standarnya terlalu sering menyangkal pengalaman dan pandangan dunia orang yang bukan kulit putih; karena pendapat, nilai, kebutuhan, dan kepercayaan orang yang bukan berkulit putih dianggap tidak bermanfaat, apalagi jika dibandingkan dengan kecenderungan kulit putih.

Ketika gerakan Black Lives Matter meledak di seluruh dunia, warna putih berfungsi untuk menentukan apakah kemarahan orang kulit hitam itu sah atau tidak, dan pada saat yang sama, warna putih berusaha untuk mendefinisikan kembali gerakan itu sebagai berbahaya, tanpa tujuan, sesat, dan kejam. Standar kulit putih berusaha menghilangkan kekuatan Black Lives Matter sebagai slogan dan seruan bersama dengan “All Lives Matter”—yang secara efektif menghapus penyebutan ras. Mengubah “Black Lives Matter” menjadi “All Lives Matter” telah mengubah wacana tentang rasisme struktural, polisi, dan bentuk kekerasan negara lainnya menjadi percakapan dua dimensi dimana ras penting atau tidak penting. Bahasa “ras netral” adalah prinsip inti dari warna putih—ras dan penindasan rasial atau pengucilan rasial dibuat tidak terlihat di permukaan, sementara pada saat yang sama, diizinkan untuk mengatur ekonomi, demokrasi, dan masyarakat.

Standar putih adalah kontrol karena warna putih pada dasarnya adalah tentang kekuasaan. Standar kulit putih berupaya membentuk pandangan dunia, gagasan, dan pengalaman karena standar itu berupaya mempertahankan kekuatan yang telah diberikan; dan kemudian memberi orang yang telah ditetapkan sebagai kulit putih untuk tujuan menerapkan standar kulit putih; dengan demikian, menerapkan kekuasaan. Perdebatan tentang politik identitas tidak terkecuali pada aturan ini.

Tidak semua orang melihat politik identitas sebagai anugerah. Paska pemilu 2016, sejumlah besar artikel muncul di outlet berita; mengecam “politik identitas liberal”. Pakar televisi mulai mengecam “politik identitas” sebagai alasan Demokrat kalah dalam pemilihan presiden.

Ada sejumlah argumen yang digunakan untuk melawan politik identitas dan itu digunakan untuk beberapa alasan. Salah satu argumen tersebut menyatakan bahwa fiksasi pada keragaman membuat orang tidak mampu melihat di luar pengalaman mereka sendiri; mencegah mereka untuk dapat membangun hubungan dengan mereka yang tidak berbagi pengalaman mereka. Dan, dalam ranah politik, mereka berpendapat bahwa fokus pada perbedaan, daripada kesamaan kita, adalah kesalahan strategis dalam pemilu. Perlu dicatat bahwa argumen ini terutama digunakan untuk mereka yang tidak berkulit putih.

Argumen-argumen ini bertumpu pada gagasan bahwa politik identitas, sebagaimana mereka mendefinisikannya, meminggirkan orang-orang—namun mereka gagal untuk mengakui bahwa politik identitas tidak bertanggungjawab atas prevalensi identitas-identitas itu. Identitas hanya penting bila—bukan karena kesalahan Anda sendiri—Anda diberi identitas yang menjanjikan hasil hidup yang lebih buruk daripada mereka yang tidak diberi identitas yang terpinggirkan dari kekuasaan.

Menurut logika pengkontra politik identitas, tidak ada yang harus memperhatikan fakta bahwa disebut “Black” hampir menjamin bahwa peluang hidup Anda akan lebih buruk daripada seseorang yang diberi identitas “putih”; karena dapat mengasingkan orang kulit putih, maka biarkanlah hal itu keluar dari pembicaraan. Alih-alih membahas fakta bahwa orang kulit hitam lebih mungkin meninggal saat melahirkan daripada orang kulit putih, bahwa orang kulit hitam dengan disabilitas delapan kali lebih mungkin untuk ditembak dan dibunuh oleh polisi daripada rekan kulit putih mereka, atu bahwa orang kulit hitam rata-rata dua kali lebih mungkin menjadi miskin atau menganggur daripada orang kulit putih, atau rumah tangga kulit putih 13 kali lebih kaya dari rumah tangga kulit hitam. Kritikus politik identitas lebih suka kita tidak mengatasi perbedaan ini; karena takut mengasingkan orang yang tidak mengalaminya.

Masalah sebenarnya di Amerika bukanlah politik identitas dan membuat perbedaan terlihat—justru perbedaan itu adalah hal yang pertama. Kritikus politik identitas, secara sengaja atau tidak sengaja, menjunjung tinggi logika standar kulit putih yang berfungsi serupa dengan dekrit yang disajikan dalam film The Wizard of Oz—mereka ingin Anda tidak memperhatikan pria di balik tirai.

 

 

Politik Identitas: Penyambung atau Pemisah?

Kekeliruan lain dari kritikus politik identitas adalah dalam mengidentifikasi dan menangani perbedaan dengan cara—entah bagaimana—mencegah orang dengan sejarah, latar belakang, etnis, identitas, atau pengalaman yang berbeda untuk menemukan kesamaan. Misalnya, komunitas kulit hitam bukanlah satu-satunya yang menderita karena cara kulit putih mendistribusikan kekuasaan secara tidak merata demi komunitas kulit putih. Komunitas yang tidak berkulit putih bukanlah sebuah monolit—dan komunitas  yang berbagi pengalaman marginalisasi atau pencabutan hak pilih dapat dan sering bersatu; melintasi perbedaan mereka untuk mengakhiri marginalisasi itu. Tetapi ini tidak dan tidak boleh berarti bahwa mereka meninggalkan identitas mereka di depan pintu. Sama seperti komunitas kulit hitam yang mengalami efek negatif dari kekuatan kulit putih yang mengakar, begitu pula komunitas Latin, komunitas Arab, komunitas Muslim, komunitas Kepulauan Pasifik, komunitas diaspora Asia, dan sebagainya. Yang jelas, komunitas-komunitas ini tidak berkumpul begitu saja karena mereka terpinggirkan. Mereka bersatu untuk mencapai tujuan bersama—kebebasan dan kesetaraan bagi kita semua.

Kritik politik identitas benar ketika mereka memperingatkan bahwa fokus terutama pada pengalaman dapat mengurangi pembangunan aliansi atau mengembangkan rencana tindakan. Itu memang benar ketika politik identitas tidak diarahkan untuk menggeser keseimbangan kekuasaan. Namun, kritikus politik identitas harus berhati-hati untuk tidak melukis dengan kuas yang begitu luas. The Combahee River Collective bukanlah sebuah lingkaran rajutan; mereka adalah sekelompok perempuan kulit hitam; banyak di antaranya diidentifikasi sebagai lesbian dan miskin; yang mendorong gerakan yang seharusnya mereka ikuti agar lebih efektif dalam mengakui dampak ras, kelas, gender, disabilitas, dan lebih banyak lagi tentang isu-isu yang mereka coba dampakkan, bersama-sama, untuk kepentingan kolektif.

Menuntut siapapun untuk menceraikan pengalaman hidup mereka dari keikutsertaannya dalam aksi politik tidak hanya berbahaya, tetapi juga memperkuat dinamika kekuasaan yang berdampak buruk bagi kolektif. Yang ironis dari kontroversi seputar politik identitas adalah hanya sedikit yang tampaknya mempermasalahkan politik identitas kulit putih yang membentuk hidup kita. Kritik terhadap politik identitas hanya muncul ketika mereka yang terpinggirkan dan terputus dari kekuasaan menegaskan bahwa pengalaman mereka penting dan menuntut tindakan untuk memastikan bahwa mereka sebenarnya dapat mencapai keseimbangan sosial, ekonomi, dan politik dengan kulit putih.

Menjelang Pemilihan Presiden 2016, Donald Trump menggunakan slogan “Make America Great Again”— Membuat Amerika Hebat Lagi—menyindir bahwa Amerika itu hebat sebelumnya, sehingga seseorang untuk bertanya: “Apa yang kita coba pulihkan ke Amerika dan apa yang kita coba ubah?”. Sepanjang kampanye, jawabannya menjadi jelas; Amerika, tampaknya, hebat sebelum demografinya berubah; sebelum wanita memiliki hak, sebelum orang kulit hitam dapat membela hak mereka, dan seterusnya.

Amerika yang diminta oleh Trump adalah Amerika yang dijalankan dan didominasi oleh pria kulit putih, Kristen, serta heteroseksual; bahwa Amerika didukung oleh pekerjaan manufaktur kerah biru, dan di Amerika itu, orang kulit berwarna, wanita, dan lainnya tidak memiliki hak yang sama dengan pria kulit putih. Yang diidealkan oleh Trump dan—sebelumnya—Presiden Ronald Reagan, adalah Amerika yang ilegal bagi orang kulit hitam untuk berbagi akomodasi publik dengan orang kulit putih.

Masalah yang dihadapi oleh mereka yang mengecam politik identitas adalah dengan apa yang politik identitas lakukan ketika digunakan untuk memberdayakan mereka yang tidak memiliki kekuasaan—dalam masyarakat, dalam ekonomi, dan dalam demokrasi Amerika. Politik identitas adalah ancaman bagi mereka yang mengelola dan memegang kekuasaan; karena ia menggoyahkan kontrol yang dibandingkan dengan semua yang lain. Politik identitas adalah ancaman bagi kekuatan kulit putih karena ia menegaskan bahwa standar kulit putih telah membentuk semua kehidupan kita dengan cara yang tidak menguntungkan kita—bahkan mereka yang memiliki hak istimewa itu. Jauh dari dekrit kebenaran politik, politik identitas meminta kita untuk melihat dunia sebagaimana adanya, dan lebih dari itu, menuntut kita untuk menyamakan lapangan permainan.

Mereka yang mengklaim bahwa politik identitas kontraproduktif dan memecah belah sering berusaha membangun gerakan di atas kesamaan yang mereka klaim bisa semua kita miliki. Maka, mereka mengutip status ekonomi sebagai penyeimbang yang dapat didukung semua orang. Namun dalam ekonomi yang rasial dan genderis, gagasan seperti itu adalah angan-angan terbaik sekaligus ketidaktahuan paling buruk yang disengaja.

 

 

Konsekuensi dari Kesalahan Perdebatan

Pertarungan atas politik identitas adalah salah; ia memaksa pilihan yang salah dan bahkan lebih buruk lagi, pilihan yang tidak otentik. Gerakan konservatif telah mengidentifikasi ras dan gender—khususnya, sebagai arena dimana netralitas strategis—untuk mempertahankan kekuasaan kulit putih, heteroseksual, laki-laki, cisgender—dengan mengorbankan semua orang yang tidak menempati posisi sosial tersebut. Mereka telah mengidentifikasi bahwa ketidaksetaraan akibat ras, gender, dan indikator sosial lainnya yang memiliki implikasi ekonomi sebaiknya dibiarkan tidak dibahas; jangan sampai terungkap bahwa ada orang yang diuntungkan dari pencabutan hak dan penindasan komunitas yang terpinggirkan. Bersamaan dengan itu, kekuatan yang sama di dalam gerakan liberal dan progresif telah mengadopsi sikap yang sama; menggunakan poin-poin pembicaraan dari kaum konservatif untuk membenarkan perlawanan mereka terhadap penindasan yang meningkat selain yang diakibatkan oleh ketidaksetaraan ekonomi.

Hal ini tentu saja membawa konsekuensi bagi gerakan progresif dan upaya keterlibatan sipil. Penolakan untuk mengakui ketidakadilan di dalam suatu gerakan hampir menjamin bahwa ketidakadilan tersebut tidak akan ditangani dengan cara yang substantif—yang menjamin bahwa kehidupan mereka yang paling bergantung pada gerakan sosial transformatif tidak akan berubah secara substantif.

Kita harus perihatin tentang hal ini karena sebenarnya itulah agenda yang ingin dicapai oleh oposisi kita—tidak ada perubahan substantif nyata dalam hubungan kekuasaan atau hasil mereka.

24 September 2019

_

 

[Diterjemahkan oleh Taufik Nurhidayat, dari artikel berjudul Identity Politics: Friend or Foe?Othering & Belonging Institute, UC Berkeley.]